Генри Саггс - Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья
...она повелительница, она госпожа земель,
В Апсу из Эриду она получила власть принимать решения,
Ее отец Энки дал это ей,
Высшее священство царствования он вложил ей в руки.
С Ану в великой святыне она устроила жилище для себя,
С Энлилем в Шумере она вершит судьбы,
Каждый месяц с появлением новой луны, чтобы был правильным божественный порядок,
Боги Шумера собираются перед ней,
Великие анунна почитают ее,
Моя госпожа выносит решение о Шумере в их присутствии.
Как и Пресвятая Дева в католической церкви (причем не делается никаких предположений, что параллель может протянуться дальше), Иштар существовала в разных местных обликах, которые поклонники считали различными, так что Иштар из Ниневии, Иштар из Арбелы и Иштар из Бит-Китмури нередко упоминались вместе. Не многое известно из Ассирии о богине в облике Иштар из Ниневии, и, хотя она была определенно одной из великих богинь, в Ассирии не обнаружен ни один связанный с ней ритуал. Можно предположить, так получилось, потому что ее поклонение в Ассирии обрело форму таинственного культа. Ее высоко чтили и за пределами ее отечества у хурритов и хеттов. Более того, около 1400 г. до н. э. она определенно однажды, а возможно, и дважды добралась до Египта.
Две доминирующие сущности Иннин-Иштар – богиня войны и богиня сексуальной любви и продолжения рода. Объединение в одном божестве столь разных сущностей представляется парадоксальным современному человеку. Возможно, идея была следующей: если жизнь прерывается в войне или создается при сексуальном акте, это проявление Иштар. В качестве богини войны Иштар находилась перед ассирийскими армиями и однажды даже явила себя армии. Обычно она являлась человеку, как Утренняя звезда или Вечерняя звезда, то есть планета Венера, и два ее аспекта – богини любви и богини войны – связывались с ее появлением соответственно как Утренняя и Вечерняя звезда. Как и Шамаш, она была отпрыском лунного божества Сина. Богине поклонялись во многих местах, начиная, по крайней мере, с протолитературного периода в Уруке до столетия начала христианской эры в Вавилоне.
Иштар часто изображали в произведениях искусства, в первую очередь на цилиндрических печатях, или в образе человека, или в виде определенных символов. На памятниках из Урука, начиная с протолитературного периода и далее, символ богини – в Шумере – Иннин – обычно называют «воротный столб с лентами» (см. рисунок ниже).
Первоначально это была вязанка стеблей тростника, образующая подпорку в тростниковой хижине. Но какова же связь между тростниковой хижиной и Иннин? Дело в том, что такое сооружение использовалось в очень раннем культе плодородия в Уруке, в котором богиня была центральной фигурой. В своей семитской форме небесного божества богиня часто изображалась восьмиконечной звездой.
Не только Иннин-Иштар, но и многие другие божества имели и астральную, и хтоническую сущности. Возможно, это было следствием синкретизма между шумерской религией, которая была прежде всего религией плодородия, имевшей хтоническую сущность, и аккадской религией, которая, как и все семитские религии, имела выраженный астральный характер. Богом, даже в поздний период сохранившим хтоническую сущность, был Нергал (см. далее). Другим хтоническим божеством плодородия был Думузи (Таммуз), который был тесно связан с Иннин. Об этом боге, занимающем важное место в народной религии, будет подробно рассказано в следующей главе.
Символ Иштар
Символ Адада
Божеством, часто ассоциировавшимся с Шамашем и Иштар, был Адад, бог погоды. Он являлся в виде грома и молнии, а идеограмма, изображавшая его имя, была также идеограммой ветра. Бог погоды Ишкур был известен шумерам, но не занимал выдающегося положения, зато у семитов, особенно западных, культ бога погоды был выражен отчетливо. Его аккадское имя Адду или Ададу (где последнее -у всего лишь падежное окончание) у западных семитов трансформировалось в Хадад (Гадад), что хорошо известно по таким именам, как Бен-Гадад и Гададриммон (последнее означает Гадад-громовержец), встречающимся в Ветхом Завете. Для западных семитов, основавших царство Мари и Вавилон в начале 2-го тысячелетия до н. э., это божество было среди богов первой величины, и в текстах из Мари Адад – самое часто встречающееся имя бога в теофорических личных именах. Следующие по частоте – Син, Шамаш и Даган (бог, упоминаемый как Дагон в Суд., 16: 23), которые примерно равны. Хаммурапи упоминает Адада на своей стеле, в прологе и эпилоге, а также в тексте законов. Эти ссылки не оставляют сомнений в функциях этого божества, поскольку законы говорят о правовых последствиях, если «Адад затопит поле», иначе говоря, если поле окажется затопленным из-за дождя. А в эпилоге Адад описывается как «властитель изобилия, управляющий плотинами на небесах и на земле». В Ассирии тоже Адад занимал место среди великих богов. Из Ассирии до нас дошел наскальный рисунок, показывающий линию ассирийских божеств: во главе – Ашшур и его супруга, затем Энлиль, Син, Шамаш, Адад и Иштар. На этом изображении, как и на прочих, Адад идентифицируется символом – раздвоенной молнией. Изображение на рисунке взято с касситского пограничного камня.
Как Иегова (Ис., 19: 1), Адад передвигался на облаках, и гром был его голосом (ср.: Иов., 37: 4, 5 и др.). К тому же он был воюющим божеством, и в мифах, объясняющих лунные затмения, он вместе с Шамашем захватывается враждебными силами.
Другим божеством, обладающим некоторыми характеристиками бога погоды (точнее, непогоды), был Нинурта (имя которого иногда транскрибируется как Энурта, а в старых текстах – Ниниб). Одна из его ипостасей в шумерский период – Нингирсу, покровитель Гирсу, часть города Лагаш. Этот бог демонстрирует некоторое сходство с Энлилем и в некоторых отношениях ассимилируется с ним. Это показывает численный символ этого бога. Каждое божество могло обозначаться символическим числом, согласно следующей системе: Ану, глава пантеона – 60 (основа шестидесятеричной системы), Энлиль – 50, Эа – 40, Син – 30 (со ссылкой на дни лунного месяца), Шамаш – 20, Иштар – 15, Адада – 10. В этой системе число 50 могло представлять не только Энлиля, но также Нинурту, а храм Нингирсу в Лагаше носил имя Э-Нинну – «дом пятидесяти».
Как бог войны именно Нинурта даровал такому царю, как Хаммурапи, «достойное оружие», приносившее победу, и он был победителем Энлиля в некоторых мифах. Нинурта, будучи великим воином и богом охоты, получил особую известность в среднеассирийский период, и его культ был развит в Калахе (упоминается в Быт., 10: 11, 12). Как Нергал, Нинурта был богом охоты, и интересно заметить, что древний город Калах, священный для него город, теперь известен как Нимруд – название прямо указывает на Нимрода, «сильного зверолова пред господом» (Быт., 10: 9). Нинурта – центральная фигура мифа, повествующего о том, как в войнах разные камни помогали или противостояли ему. Кремень взбунтовался против него и навлек на себя кару – стал слоиться.
Супругой Нинурты была Гула, которая ассимилировалась с богиней Нин-Нибру, «госпожой Ниппура». Этот факт также иллюстрирует тесную связь между Нинуртой и Энлилем – ведь последний был покровителем Ниппура. Сама Гула была богиней врачевания и в произведениях искусства ассоциировалась с собакой. Супругой Нингирсу (местная ипостась Нинурты в Лагаше) была Бава (чье имя иногда транслитерируется как Бабу, Баба или Бау).
Могущественным и вселяющим страх божеством был Нергал, бог чумы и подземного мира, покровитель города Кута. Его город Кута, упоминаемый в 4 Цар., 17: 24, 30, в магических текстах называется «местом сбора призраков». Как покровитель Куты Нергал имел супругу – богиню Лаз. А в роли повелителя подземного мира он имел супругу Эрешкигаль. Богиня Эрешкигаль, старшая сестра Иннин, была исконной хозяйкой подземного мира, и аккадский миф рассказывает, каким образом царем в этом регионе стал Нергал. Боги устроили банкет, и, поскольку Эрешкигаль не могла покинуть свое царство, чтобы принять в нем участие, ей предложили направить посланника за своей порцией. Эрешкигаль так и поступила, но ее настолько боялись другие боги, что, когда посланник вошел в совет богов, все они встали из уважения к его хозяйке. И лишь один бог – Нергал – не оказал должного уважения страшной богине, и его отправили в подземный мир, предположительно чтобы извиниться. Он получил подробнейшие инструкции от Эа, бога мудрости, относительно того, как себя вести. Ему сказали, что он не должен принимать пищу и еду и поддаваться чарам Эрешкигаль. Нергал сделал все, что от него зависело, чтобы соответствовать, но с чарами Эрешкигаль все же не справился. В результате Нергал провел в спальне царицы подземного мира шесть дней. На седьмой день он убедил Эрешкигаль позволить ему временно вернуться в верхний мир, чтобы умерить тревогу о его безопасности. Когда Нергал ушел, Эрешкигаль почувствовала сильное любовное томление. Она поняла, что хочет видеть его своим мужем. Поэтому она отправила в верхний мир посланца, требуя Нергала обратно, угрожая в случае неподчинения уничтожить изобилие, плодородие, да и вообще жизнь на земле. Нергал возвратился, подошел к Эрешкигаль, схватил ее за волосы и стащил с трона. Потом пара провела в спальне еще шесть дней. В конце концов явился посланник из верхнего мира и принес разрешение богов Нергалу остаться в подземном мире, где он с тех самых пор правил как царь.
