Сергей Цветков - Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо
В конце XI — первой половине XII в., несмотря на процессы политической децентрализации Руси, русско-византийские церковные противоречия не потеряли своей остроты[327]. Неизменной оставалась и их суть — отстаивание русскими людьми своего права на национальную церковь[328]. В конце княжения Всеволода Ольговича митрополит Михаил (1129—114?) даже вынужден был оставить Киевскую кафедру и удалиться в Константинополь (1145). За полтора десятилетия своего святительства он не раз вмешивался в княжеские усобицы со словами примирения и однажды, в 1134 г., был посажен новгородцами в заключение за то, что препятствовал им начать войну с Юрием (поход ослушников в Ростово-Суздальскую землю, как мы помним, закончился тогда разгромом на Ждановой горе). Однако причиной его отъезда были не княжеские склоки. Уезжая, он оставил епископам «рукописание» (письменное распоряжение), запрещавшее проводить в его отсутствие архиерейские богослужения в кафедральном соборе русской митрополии — киевской Святой Софии. Этот факт удостоверяет, что Михаил с недоверием относился именно к епископской среде и как будто предвидел какую-то возможность посягательства на его митрополичью власть. Ближайшие события подтвердили, что опасения его были небезосновательны.
Изяслав Мстиславич, отняв в 1146 г. Киев у Игоря Ольговича, целый год терпеливо ждал возвращения митрополита на кафедру и снятия запрещения на службу в Софийском соборе. Но пребывавший в Константинополе Михаил, по свидетельству Никоновской летописи, «услыша наипаче многи волны и кото-ры [волнения и раздоры] в Киеве и во всей Русской земле и того ради не приложи возвратитися на свой стол в Киев». Его могла удерживать также церковная борьба, развернувшая в это время в самой Византии вокруг патриаршего престола: в 1146 г. патриарх Михаил II Куркуас добровольно оставил кафедру, его преемник Косьма II Аттик вскоре после поставления был низложен (26 февраля 1147 г.), а новый патриарх Николай IV Музалон был избран только через десять месяцев. Между тем отсутствие митрополита серьезно подрывало легитимность власти Изяслава, которая и без того была невелика. И тогда Мстиславич, верный своему присловью о том, что не место красит голову, а голова место, решил посадить на митрополичий стол своего человека, причем прогречески настроенные летописцы с такой неохотой рассказывают об этом церковном скандале, что невозможно сказать определенно, дождался ли Изяслав хотя бы смерти митрополита Михаила.
Выбор князя пал на черноризца и схимника Клима (Климента) Смолятича[329], родом «русина», известного своей богословской ученостью: «бысть книжник и философ так[ов], якоже в Рускои земли не бяшеть [еще не бывало]», по отзыву киевского летописца; среди его любимых авторов были Гомер, Платон и Аристотель[330]. Изяслав Мстиславич своею волею «вывел» Клима из «заруба»[331] и предложил собору русских епископов поставить его в митрополиты[332]. Повторялась история 1051 г., когда Ярослав I таким же образом возвел на митрополичью кафедру инока Илариона. Но если тогда кандидатура княжьего любимца не вызвала возражений со стороны епископов, то теперь иерархия раскололась. По наиболее полным данным, приведенным в Киево-Печерском патерике (житие Нифонта Новгородского), на соборе 1147 г. присутствовало девять епископов, то есть вся наличная на то время церковная иерархия: Феодор Белгородский, Онуфрий Черниговский, Евфимий Переяславский, Дамиан Юрьевский, Феодор Владимиро-Волынский, Иоаким Туровский, Нифонт Новгородский, Мануил Смоленский и Косьма Полоцкий[333]. Трое последних оспорили самую законность почтенного собрания. Мотивы их оппозиционности можно только угадывать. Мануил, епископ Смоленский, был родом грек, и ему естественно было отстаивать преобладающее влияние константинопольского патриарха в Русской церкви. Греком, кажется, был и Косьма Полоцкий, ставший епископом в 1143 г., то есть вскоре после возвращения полоцких князей из византийской ссылки, куда их отправил Мстислав (см. с. 181); возможно, они и привезли его с собой на Русь. Новгородский епископ Нифонт родился в Киеве, но долго жил в Византии. Будучи знатоком церковных канонов, он не отрицал самой возможности избрания и наречения митрополита местным собором русских епископов, требуя, однако, обязательного утверждения и благословения константинопольского патриарха. Таким образом, Нифонт действовал исходя из своих убеждений, в соответствии с тем пониманием власти патриарха над поместными церквами, которое господствовало тогда в Византии. «Не есть того в законе, яко ставити епископом митрополита без патриарха, но ставить патриарх митрополита», — приводит слова оппозиционных архиереев киевский летописец.
Сторонники Изяслава, в свою очередь, ссылались на 1-е апостольское правило: «Два или трие епископы да поставляють единаго епископа». Глава княжеской партии черниговский епископ Онуфрий так и заявил: «Аз сведе, яко достоять, сошедшеся епископом, митрополита поставити». Но в практике греческой и римской церквей это правило давно было предано забвению, поэтому Мануил Смоленский пригрозил Климу, что не будет ему «кланяться», то есть признавать его митрополичий сан, и совершать с ним службу, если тот не «благословится от патриарха» на поставление в митрополиты, и, кстати, припомнил «рукописание» прежнего владыки, Михаила, налагавшее запрет на литургические действа в Святой Софии. У Онуфрия Черниговского от этих слов стало тяжело на сердце, говорит летописец, однако он продолжал настаивать, что патриарх тут ни при чем и русским епископам самим «достоит» поставить себе митрополита, выбрав его из своей среды и благословив на служение главою святого Климента, подобно тому, «якоже ставять греци рукою святаго Ивана [Иоанна Крестителя]».
Обычай, о котором говорил черниговский епископ, действительно существовал в Византии XII в., хотя главную роль в нем играли мощи не Иоанна Крестителя, а другого святого. В 1200 г. новгородскому паломнику Добрыне Ядрейковичу, осматривавшему христианские достопримечательности Царьграда, показывали «Германову руку, ею же ставятся патриархи» (святой Герман был первым из ревнителей православия, кто выступил против иконоборчества во времена императора-иконоборца Льва Исавра, первая треть VIII в.). Десницей же Иоанна Крестителя, по свидетельству Добрыни, греки «царя поставляють на царство». Правда, византийские хронисты рассказывают об одном случае, когда в 1025 г. умирающий патриарх Василий благословил своего преемника Алексея рукой Иоанна Предтечи. Но это произошло по стечению обстоятельств, так как реликвия была принесена к патриаршему одру совсем не для этого, а в лечебных целях — для облегчения физических страданий Василия{170}. Поэтому упоминание Онуфрием «руки святаго Ивана» в связи с поставлением патриархов, скорее всего, следует отнести на счет описки переписчика летописи; в противном случае нужно будет признать, что мы имеем дело с искаженными представлениями русских и, что самое невероятное, греческих иерархов (ведь Мануил не поправил Онуфрия) о чине интронизации константинопольских патриархов.
С точки зрения знатоков канонического права, аргумент черниговского епископа о поставлении Клима Смолятича в русские митрополиты главою святого Климента, возможно, и выглядел несостоятельным, поскольку опирался не на существующие церковные нормы поставления епископов и не на чин полноправной передачи епископской власти, а лишь на случайный обрядовый аксессуар{171}. Но именно этот последний в глазах многих русских людей обладал уникальной дароносной и благословляющей силой. Глава святого Климента, ученика апостолов Петра и Павла и одного из первых римских пап, была особо чтимой святыней Древней Руси (Клим Смолятич, по-видимому, как раз носил имя святого папы). Вывезенная в 989 г. князем Владимиром из Херсона и хранимая в киевской церкви Успения Богородицы (Десятинной), она являлась символом духовной независимости Русской церкви, ее связи с апостольским христианством{172}. Изливаемая этой реликвией благодать, по мысли епископа Онуфрия, с лихвой могла возместить отсутствие патриаршего благословения.
Того же мнения вместе с ним держались еще пять епископов, присутствовавших на соборе. Большинством голосов (шесть против трех) собор высказался за избрание Клима Смолятича главой Русской церкви, и 27 июля 1147 г. в день великомученика Пантелеймона, небесного покровителя князя Изяслава Мстиславича, зарубский инок был поставлен в митрополиты в Софийском соборе. Значение этого акта было очевидно. Спустя столетие после князя Ярослава и митрополита Илариона Русская церковь волею Изяслава Мстиславича вторично бросила вызов Константинопольской патриархии в борьбе за церковную независимость.
