Александр Берзин - Буддийско-мусульманские доктринальные отношения: прошлое, настоящее и будущее
На обстановку в Бирме (Мьянме) также повлияла государственная политика. В северном штате Ракхине (Аракане) происходят столкновения на этнической почве буддистов с мусульманами племени рохинджа. Применение насилия буддистами вызвано общим негодованием из-за переселения на их территорию небуддистов, в особенности этнических бенгальских мусульман. Это недовольство развилось в ответ на привилегии небуддистов, установленные в прошлом режимом британского колониального правительства. Правящая в настоящее время военная хунта использует это предубеждение в своих интересах, вводя для мусульман жёсткие ограничения путём лишения их гражданства. Мусульмане часто обвиняют действующий режим в подстрекательстве буддистов против них.
В южном Таиланде мусульманско-буддистские социальные конфликты возникли из-за присоединения к Таиланду малайского мусульманского государства Паттани по англо-сиамскому договору 1909 года, а также ввиду отсутствия последующей интеграции населения этого региона в буддийское сообщество, к которому относится подавляющее большинство жителей Таиланда.
Современный буддийско-мусульманский диалог
В ответ на драматическую обстановку, которая сложилась в южном Таиланде, а также на проблемы в других частях Юго-Восточной Азии, Международное движение за справедливый мир и Институт Санти Прача Дхамма провели в 1996 году в Пенанге (Малайзия) конференцию «Альтернативная политика Азии», чтобы заложить основу для буддийско-мусульманского диалога. На ней для решения региональных проблем особое значение придавалось использованию традиционной мудрости и духовных ценностей обеих религий.
С целью прекращения социальной вражды в 2004 году правительство Таиланда создало Комиссию по национальному примирению. Эта комиссия совместно с Научно-исследовательским центром по миротворчеству Университета Махидол спонсировала конференцию «Буддийско-исламский диалог: насилие и примирение», которая прошла в Салае (Таиланд) в ноябре 2005 года.
Международное движение за справедливый мир и Институт Санти Прача Дхамма совместно с Международной сетью неравнодушных буддистов организовали последующую конференцию «Буддисты и мусульмане Юго-Восточной Азии: стремление к справедливости и миру», которая состоялась в Бангкоке (Таиланд) в июне 2006 года. На этой конференции была принята Дуситская декларация. Призванная содействовать взаимопониманию и согласию между общинами двух религиозных групп и исключить стереотипы и предрассудки, декларация рекомендовала увеличить усилия в сферах просвещения, издательской деятельности и распространения электронных средств массовой информации, а также усилия религиозных и политических лидеров, направленные на развитие гармоничных отношений.
В декларации говорится:
«Могущественный глобальный капитализм представляет собой новую “религию”, которая угрожает подорвать всеобщие духовные и моральные ценности, а также всемирные мировоззренческие принципы, присутствующие в буддизме, исламе и других мировых религиях. Поэтому, для того чтобы предложить другое видение справедливой, сострадательной и гуманной вселенской цивилизации, буддисты, мусульмане и представители других верований должны наладить более тесное сотрудничество. Помня об этой миссии, мы объявляем о создании постоянной Буддийско-мусульманской гражданской комиссии Юго-Восточной Азии».
Однако потребность в этике, которая была бы альтернативна этике глобального капитализма, может привести к тому, что Самуэль Хантингтон назвал «столкновением цивилизаций». Опасность в том, что новое мировоззрение может затруднить диалог с другими группами. Поэтому другие межрелигиозные группы, заинтересованные в буддийско-мусульманском диалоге, сосредоточились на более универсалистских подходах.
К примеру, в ответ на разрушение бамианских статуй Будды, организация Вселенская семья за любовь и мир совместно с Музеем мировых религий в Тайпее (Тайвань) выступили спонсорами серии мусульманско-буддийских диалогов на основе более всеобъемлющего подхода. Первые три конференции были организованы непосредственно друг за другом: в марте 2002 года в Нью-Йорке (США), в мае 2002 года в Куала-Лумпуре (Малайзия) и в июле 2002 года в Джакарте (Индонезия). Вслед за этим в мае 2003 года в штаб-квартире ЮНЕСКО в Париже (Франция) в рамках мусульманско-буддийского диалога состоялась «Конференция по глобальной этике и эффективному управлению». В июле 2004 года в Барселоне (Испания) в рамках Парламента мировых религий прошёл симпозиум «Дхарма, Аллах и власть: буддийско-мусульманский диалог». Затем в ноябре 2005 года в Марракеше (Марокко) был проведён «Диалог-симпозиум буддистов и мусульман», а в октябре 2006 года в Пекине (Китай) – конференция «Религии о жизни и смерти».
Призыв к мирному сотрудничеству между буддистами, мусульманами и представителями других религий, направленному на создание всеобщей панрелигиозной этики, звучал и в других местах. Так, в 1996 году Дайсаку Икеда, президент Сока Гаккай Интернешнл основал в Токио (Япония) и Гонолулу (Гавайи, США) Институт глобального мира и политики Тода. Институт занимается проблемами развития «глобальной цивилизации», такими как защита человеческой жизни, охрана окружающей среды и гармоничное развитие всех человеческих сообществ. Он спонсировал многочисленные конференции и публикации, к числу которых относится «Глобальная цивилизация: буддийско-исламский диалог».
Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама также неоднократно призывал всех людей, как последователей различных религий, так и «неверующих», принять на себя «вселенскую ответственность» за создание и укрепление мира во всём мире на основе «светской этики», общей для всех религий и гуманистических систем. Светская этика опирается на подтверждение важности основных человеческих ценностей, таких как равное желание всех достичь счастья и избежать несчастья и равное право каждого быть счастливым и не страдать.
С таким посланием Его Святейшество принял участие во многих межконфессиональных диалогах. Со встречи Его Святейшества с доктором Тирмизиоу Диалло, потомственным главной суфийского ордена в Гвинее (Западная Африка), которая состоялась в Дхарамсале (Индия) в марте 1995 года и была посвящена состраданию в буддизме и суфизме, началось его участие в развитии буддийско-мусульманских отношений. К более поздним встречам относятся «Собрание сердец, излучающих сострадание», которое прошло в апреле 2006 года в Сан-Франциско (Калифорния, США), и «Опасности глобализации: предлагают ли религии решение или они сами являются частью проблемы?», которая состоялась в октябре 2006 года в Праге (Чешская Республика).
Буддийско-мусульманские проблемы обсуждались и на научных конференциях, призванных содействовать более глубокому их пониманию посредством исторических исследований. В мае 1994 года я впервые принял участие в таком совместном проекте. Это были встречи с исламскими учёными университетов Бишкека (Киргизия) и Алматы (Казахстан), за которыми последовали обсуждения в феврале 1995 года в Стамбуле (Турция). Их целью был более объективный анализ взаимодействия буддизма и ислама в Центральной Азии и на полуострове Индостан, без односторонних суждений, делающих упор только на насилии и разрушении монастырей. В ноябре 1995 года эти переговоры дополнились встречами в Каире (Египет), Мафраке (Иордания) и снова в Стамбуле. В октябре 1996 года, после посещений университетов Бишкека, Алматы, Каира, Мафрака и Стамбула, я принял участие в более обширном раунде переговоров в Конье, Кайсери и Анкаре (Турция). Итоги этого обмена знаниями отражены в моей электронной книге «Историческое взаимодействие буддийской и исламской культур до возникновения Монгольской империи».
Позже, в октябре – ноябре 2006 года в Глазго (Шотландия) прошли «Лекции Джеральда Вайсфельда», на которых были представлены работы «Мусульманское представление о буддизме» и «Буддийское представление об исламе». В таком же ключе в ноябре 2006 года Институт Варбурга провёл в Лондоне (Англия) научную конференцию «Ислам и Тибет: культурное взаимодействие». Тем самым, становится видно, что многие организации по всему миру признают важность укрепления межконфессионального взаимопонимания между мировыми религиями и гуманистическими системами, включая буддизм и ислам.
Перспективы будущего диалога
В настоящее время при ведении буддийско-мусульманских диалогов основной упор делается на отыскание и подтверждение общих нравственных ценностей, которые смогли бы помочь остановить волну межобщинного насилия в мире. В связи с этим Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама во время публичной лекции «Сострадание – источник счастья» в мае 2007 года в Мэдисоне (штат Висконсин, США) говорил о необходимости избегать крайних воззрений на этику. Одной стороной такого ограниченного представления об этике является утверждение, что она присуща исключительно той или иной конфессии, другой – суждение, что если человек не принадлежит к какой-либо определённой религиозной конфессии или не религиозен вообще, то он не имеет никаких этических ценностей. В частности, Его Святейшество отметил, что, судя по всему, таких взглядов придерживаются некоторые мусульмане. Далее он разъяснил свой призыв к «светской этике, основанной на основополагающих человеческих ценностях», сказав, что такая этика не исключает и не угрожает религиозной этике. Скорее, она охватывает общие ценности всех религиозных и гуманистических систем, так как стремление к счастью и свободе от страданий возникает из-за врождённых биологических факторов, независимо от того, является ли Бог их создателем.
