Юрий Акашев - История народа Рос. От ариев до варягов
Здесь тоже используют краски и, прежде всего, красную, но красят ею не куриные яйца, а людей. Красный порошок разводят в воде и с восходом солнца люди, приплясывая и распевая песни, поливают из бутылок и насосов друг друга (древний смысл этого действа сводится к вере в то, что кровь является носителем и хранителем жизни). Порошки другого цвета обычно в воде не разводят, а просто осыпают ими друг друга с головы до ног[330]. Интересно заметить, что весенние праздники, связанные с культом Солнца, сохранились у многих народов, но использование красок во время их проведения отмечается только у славян и в Индии.
Другой характерный пример – распространение у древних росов фаллических обрядов, связанных с культом Рода и предназначавшихся обеспечить продолжение жизни и плодородие. В «Слове некоего христолюбца», одном из важнейших древнерусских поучений против язычества, говорится: «И егда же у кого их будеть брак, творять с бубны и с сопельми и с многыми чюдесы бесовьскыми и ино же сего горее есть: устроивше срамоту мужьскую и вкрадывающе в ведра и в чаше, пьють и, вынемше, осморкывають и облизывають и целують»[331].
Похожее свидетельство содержится и в «Слове святого Григория об идолах»: «Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьють… От них же от фюфильских же и от арвитьских писаний болгаре научившеся, от срамных уд истекшюю скверну вкушать, рекуще, яко же сим вкушеньем оцещаються греси»[332].
Археологи на территории расселения древних росов находят деревянные и каменные идолы фаллической формы (см. илл. 17), сущность которых напрямую связана с идеей рождения новой жизни, плодовитости, урожая; сохранение фаллических обрядов у восточных славян в поздние века подтверждают этнографические материалы (см. илл. 18). Гусева же сообщает о повсеместном распространении в Индии почитания фаллических изваяний Рудры-Шивы, именуемых «шивалингам» или «рудралингам», и о том, что к этим изваяниям все относятся с глубоким почтением как к главному магическому знаку продления рода. Интересно, что эпитетом Рудры-Шивы является «шишнадева» то есть «богоноситель шишны», а «шишна» – это название мужского органа (ср. русское «шиш», то есть непристойный жест из трех пальцев, «фига»)[333].
Илл. 17. Славянские идолы фаллической формы, найденные в Новгородской области
Общие корни религиозных воззрений и мифологии древних росов и арьев обнаруживаются и при сопоставлении целого ряда русских и индоарийских религиозных и магических терминов. К некоторым уже приведенным выше примерам можно добавить следующие. Древнее языческое культовое сооружение у росов называлось капищем; индоарийский термин «капа» (Г.)[334] означает название группы богов (воображаемой или изображаемой). Кикимора (шишимора) – злой дух, иногда – жена домового или лешачиха; «шишумара» (Г.) – злой дух, убивающий по ночам детей.
По В. Далю, кудесa, кудeсы (отсюда – кудесник) – это чудеса, чары, волхование; «куд» (Г.) – говорить обиняком, не соответствующее действительности, а «чуд» (Г.) – помогать в достижении желаемого, добиваться (для другого).
Илл. 18. Набор предметов свадебного фаллического культа (Ленчица. Польша. XII в.)
Миролюбов, пересказывая сказку «Про Птицу-Огняницу», которая, долетев до солнца, зажгла сухой сучок, принесла его людям и научила их разводить огонь и костры, отмечает, что в Антоновке эту же птицу называли не Огняница, а Матаруха[335]; соответствие этому имени мы находим в «Ригведе», где Матаришван – неясный мифологический персонаж, похитивший в изначальном мире огонь для богов и для людей. Ямой очень часто на Руси называют и могилу; а в «Ригведе» Яма – царь мертвых, первый смертный, указавший людям путь смерти.
Чрезвычайно распространенный персонаж в славяно-русской мифологии – Баба Яга, образ которой противоречив и неоднозначен. В русских народных сказках Баба Яга чаще всего предстает злой колдуньей-людоедкой, олицетворением злых, темных сил. Живет она чаще всего в лесу, в «избушке на курьих ножках», забор вокруг ее избы сделан из человеческих костей, на заборе – черепа, вместо замка – рот с острыми зубами, в печи она жарит похищенных детей. Русский язык не позволяет проследить этимологию ее «странного» имени. Однако в санскрите имеется глагол yaj (жертвовать, приносить жертву), от которого образовано слово yaga, что означает «жертва, пожертвование». Это позволяет видеть в Бабе Яге изначально жрицу – исполнительницу кровавого обряда жертвоприношения, а миф о ней отнести к разряду древнейших. Будучи персонажем русской мифологии, Яга никогда не ассоциируется с Русью, но, напротив, всегда ей противопоставляется. Она из «не-наших». Детей и красных девиц она крадет из Руси, всевозможные козни строит также русским героям, росам. Их же она и побаивается, пасует перед их храбростью и смекалкой и нередко вынуждена помогать им.
Знаменательно то, что, несмотря на схожесть с мифологией арьев, мифология древних росов, их религиозные верования, обряды уже изначально имели свои особенности. Это нашло отражение и в большом количестве особых, несовпадающих с арийскими божеств, и в несколько измененных именах общих богов, и в самостоятельных мифологических сюжетах, особых ритуалах, и в наделении божеств, имеющих общее происхождение, другими, отличительными функциями. Последнее очень хорошо проявляется, например, в широко распространенном среди древних росов культе Волоса-Велеса, который, сохранив свою основную сущность в качестве бога загробного царства и скота, со временем приобрел и дополнительные земледельческие функции, и функции покровителя поэзии, становится центром святочно-масленичной карнавальной обрядности, в то время как у арьев Вала был только злым демоном. А вот Баба Яга со своими кровавыми жертвоприношениями, напротив, так и осталась чуждой русскому этническому сознанию; войдя в мифологию древних росов, она оказалась среди «не-людей», среди нечистой силы.
Религия древних росов характеризуется высокой духовностью. Ю.П. Миролюбов обращает внимание на отсутствие у славянских богов земных, человеческих побуждений, страстей, чувств. Они лишены антропоморфичности, и это отличает их от богов греческих, римских, египетских, германских, религии которых «не только антропоморфны, но и материальны»[336]. Античные боги постоянно вмешиваются в земную жизнь людей, ссорятся друг с другом, мстят, строят различные козни, но и зачастую принимают человеческий облик, соблазняют смертных женщин (богини – мужчин), в результате чего рождаются герои-полубоги. Различные антропоморфические толкования отношений между божествами характерны и для германцев, у которых боги завидуют друг другу, мстят, что-то похищают и дерутся между собой. Славяно-русские божества никогда до подобного не опускаются. Они величественны и строги, не знают зависти, обмана, интриг, хитрости. Находясь со всеми росами в родстве, они вместе с ними составляют единый мир: все божества – дети Сварога, Сварожичи, а русичи – «внуки Дажьбога» и «Велесовы внуки», то есть правнуки Сварога. Являясь, дедами людей, боги им помогают, но без излишней, мелочной опеки, не вмешиваясь в их частную жизнь. Они регулируют явления природы, а люди должны жить в согласии с природой. В отличие от древних семитов, у которых идея Бога-Отца зиждилась на страхе перед Яхве, грозящим всем жестоким наказанием за грехи, славяно-росы не должны были трепетать перед Творцом, поскольку Он был их прадедом. Если семиты заключают союз с Богом (идея Завета), то росы считают себя находящимися в родстве с Ним, поэтому так важно было соблюдать сыновние отношения, помнить и уважать своих пращуров, всегда поддерживая идею непрерывной связи с ними. Обряды, основанные на этой идее, сохранялись и в период христианства. Миролюбов вспоминает: «На Святках полагалось сходиться всем родичам, чтобы праздновать вместе. Когда они приходили, старший в Роде дед вставал, крестился и говорил: «Ну, слава Богу, все вместе родичи собрались!». После этого подавали всем угощение, а остатки несли в баню, в жертву, в доказательство, что все были вместе»[337].
Баня, кстати, была не только местом омовения наших предков, но и местом молитвы и совершения обряда очищения, с которым связано выражение «смыть с себя все грехи». В омовении видели религиозный акт, который уподоблялся акту творения человека: «Б(ог)ъ мывъсѧ въ мовници и вспотивъсѧ, ω(тер)сѧ ветъхомъ, и верже с н(е)б(е)се на землю»[338]. Угощение же, которое ставилось в бане или предбаннике, было жертвой Роду – Богу, от которого пошли все родичи.
Миролюбов вспоминает, как свято соблюдали в их деревне «дедовский закон», «дедовщину». Следить за его исполнением полагалось старшему или старшей в роде, он же (или она) был и хранителем домашнего очага. В семье Миролюбовых таким лицом была прабка Варвара, которая поучала: «Богу молись, Христу, Царице Небесной поклонись да и Дедовщины не забывай! Дедовщина тоже святая <…>, ею весь Свет держится, стоит на месте <…> А уйдет Дедовщина, и Русь погибнет!»[339]. Он также вспоминает песню кобзаря Олексы, из которой следовало, что забыть «дедовщину» было равносильно потере счастья:
