Александр Саверский - Великая Русь Средиземноморья. Книга III
Есть также сходство славянского праздника Ивана Купалы не с этрусскими, а с испанскими традициями. В день Сан Хуана, т. е. Иоанна, соотносимого с Иоанном крестителем, в Испании, так же как и на
Руси, разжигаются костры, через которые молодежь прыгает – по преданиям, с целью очищения. Также и в дни славянской Масленицы сжигаются деревянные чучела. Правда, к сожалению, в Испании сохранилось еще меньше данных, чем на Руси, об истоках этих праздников.
Не менее интересна в пантеоне этрусков-расе-нов и Дива Ангерона, о чем мы уже говорили. А.Е. Наговицин вполне справедливо отмечает, что «семантически первая часть ее имени «дива» близка к имени древнейшего индоевропейского бога света и создания мира Дейва, от имени которого произошли имена верховных богов разных народов: Диспатера, Зевса, Юпитера, индоиранских богов Дивов и даже вещего Дива, упомянутого в русском «Слове о полку Игореве».[56]
Однако же не стоит забывать и о том, что в латыни и других западноевропейских языках сохранилось значение слова diva просто как «богиня». И в русском языке с измененным «дева» мы имеем в первую очередь Деву Марию – богиню Марию, тем более что праздник Дивы Ангероны праздновался 21 декабря, как и рождество Иисуса Девой Марией.
Имя этрусской богини Семла, ошибочно соотносимое с русским «семя», читается буквально «земля» со смягчением окончания. Подтверждается это и тем простым фактом, что Семла – богиня земли.
Имя бога Крапа, вполне вероятно, соотносится с русским «кропить» – «метить».
Бог Уни (римская Юнона) – Фасмер возводит: уне – «лучше», церк., др. – русск., ст. – слав. «оунии», «оуньши», «оуне», также оунѣи βελτίων (Супр.), церковно-слав. унити – «хотеть». Но также вероятна связь со словом «юный», также церковно-славянским. В латинском же прямым переводом будет «первая», что наиболее точно, по всей видимости, отражает статус этой богини, жены Йевуса (Юпитера).
Богиня Тална. Наговицин указывает: «Лингвисты соотнесли основу thai в теониме thalna с греческим phallos, албанским dal («восходить») и общеиндоевропейским dhal (цвести). Как символику цветения и фаллическую символику оплодотворения можно понять многочисленные этрусские изображения бутонов и почек, в окружении которых Тална постоянно изображалась». Возведение, конечно, допустимое, хотя опять же линейное сравнение латыни и русского дает сходный результат: «тал» – «талина», «тальник» – «ива», при этом церковно-слав. «талии» – «молодой побег», talea – лат. «саженец». Именно как «молодой побег» Тална олицетворяет появление новой жизни.
Бог Фуфлунс. Его имя предлагают нам прочитать именно так, однако, если посмотреть на написание его имени, к примеру, на т. н. печени из Пьяченцы,[57] то увидим несколько иную запись (справа налево):
Перекладываем слева направо и получаем: 8V8LVNS и 8V8LNS («V» читается как «В» и как «У»).
Почему букву «8» стали читать как «Ф» наряду с наличием в этрусских текстах обособленной буквы «F»? Это абсолютно нелогично, учитывая сходство написания с буквой «В» – «би», и при полном отсутствии последней, по мнению ряда лингвистов, в этрусском алфавите. Тем более что на Марсилианской табличке, датируемой VII в. до н. э., на которой написан алфавит, буква «В» стоит второй, сразу после «А», как и в латинском алфавите, что предполагает ее обычное прочтение как «би».
Да, буквы «Б» и «Ф» бывают взаимозаменяемы, тем не менее более корректное прочтение имени Фуфлунса как «Бублунс» – и это многое объясняет.
Во-первых, сразу становится возможным его перевод. В римской мифологии Бубона (Bubona) – богиня, покровительница коров, и bubus – «бык». Вторая часть имени, «luns», несомненно, связана с термином «луна» – именно так, Луна, именовалась богиня луны, предшественница Дианы. Соответственно, мы получим перевод «лунный бык». В свою очередь, просматривается сходство с Дионисом-Загреем – быком, и его имя, что легко заметить, включает в себя более позднюю версию наименования луны – Дианы. Такая же ситуация и с римским аналогом Бублунса, Бахусом, в имени которого, вероятно, потерялась вторая буква «Б» – Бабхус, греческий же вариант, Вакх, является более поздним сокращением.
И это дополнительно указывает на связь мифов о втором рождении Диониса-Загрея и воскрешении Христа с мифами о Бублунсе и Бахусе (Вакхе). Стоит отметить, что бык (или корова) с крестом между рогами очень часто изображался в христианстве.
Правда, не стоит забывать и о других родственных словах. Это bubo – «филин», а филин в этрусской мифологии, равно как и сова, символизировал ночь, тьму и смерть. Именно в таком качестве, символа смерти, в сохранение этрусской традиции, сова присутствует на иконах, изображающих распятие Христа.
В славянских языках мы находим соответствие со словом «баба». Дело в том, что bubus переводилось и как «бык», и как «корова», – богиня же Бубона, по всей вероятности, была не просто покровительницей коров, но той самой «священной коровой», т. е. богиней-матерью, по аналогии с египетской «великой белой коровой» Исидой, матерью Гора – египетского близнеца Бублунса, Христа, Диониса, Бахуса. В этом контексте довольно однозначно просматривается связь богини-матери с образом коровы-кормилицы. При этом у славян бабой называли не любую женщину, но обязательно замужнюю, и, как мы полагаем, первоначально непременно имеющую детей, т. е. женщину-мать.
Конечно, при приведенном звучании имени этрусского бога можно заметить на первый взгляд странное созвучие слову… «библия». Слово «библия» возводится к греческому «книга», и применено оно было впервые в IV в. Странно, не правда ли? Странно то, что главная книга христианства названа просто книгой, даже без эпитета «священная», т. е. просто «книга». Но к IV в. было написано множество книг, и уже поэтому предлагаемая этимология вызывает сомнение. Ветхий Завет именовался Тора, переводимое как «учение, закон», и это имеет смысл, учитывая его содержание. Основным же акцентом Библии с включением Нового Завета была история Христа, и представляется вполне обоснованным название этой книги по имени главного действующего лица, т. е. непосредственно Христа. Точнее, по одному из его имен, отражающих определенный аспект, а именно, по этрусскому имени Бублунса с некоторым более поздним изменением звучания.
Богиня Менрва (Menrva, Menerva, Meneruva, Mel), позже римская Минерва. В варианте Mel – в др. – русск. мълнии, мълниɪа, ст. – слав. млънии, праслав. Mъlni. То есть в русском варианте слово молния произошло от «мильния, мельния», и мы видим тот же корень «мел». Сопоставление с молнией неслучайно, поскольку именно эта богиня в этрусском пантеоне метала молнии. Второй же вариант – собственно, Менерва имеет прямой перевод с латыни: mes – «мой», nervus – «струна, нить, сила», т. е. «моя нить, моя струна», перевод, также имеющий непосредственное отношение к понятию молнии, которая является божественной, и силой, и нитью, и струной, т. к., с одной стороны, она является электрическим разрядом, с другой – выглядит как ломаная линия, в чем древние увидели образ струны, нити, «божественного нерва».
Бог Аплу (Apulu, Aplu, Aplun), соотносимый с греческим Аполлоном, охранял людей, их посевы, сады и стада. У нас это имя вызвало ассоциацию со словом «яблоко». В западноевропейских языках оно так звучит только в английском apple, но практически также и в русском – праслав. ablъko из āblu – фактически «аплу». Интересно, что по этой версии, Апполон, охраняющий сады, – бог Солнца – вполне мог носить имя «яблока», тем более что яблоко нередко сопоставляется с солнцем в силу своей шарообразной формы. И, напомним, именно этот бог сыграл важную роль в аллегоричной троянской истории с яблоком раздора.
Сатре (Satres), «бог Небесной долины», Сатурн греков. Сатре соотносят с русским Стрибогом. В Испании в октябре празднуется день Святого Сатурио (San Saturio), а в ноябре – в городе Памплона (Pamplona), который находится в пределах территории влияния баскской культуры, – праздник в честь святого покровителя города Сатурнио (San Saturnio). Как мы рассмотрим ниже, Сатре соотносится с образом бога-сеятеля, в частности, и древнеегипетского Сета.
Матер-Матута. Известняк. V в. до н. э. Археологический музей, Флоренция
Сельве (Selva) – один из этрусских богов плодородия.
По мнению А.И. Немировского, бог Сельве соответствовал римскому богу Сильвану (Silvanus), богу лесов, полей и стад, покровителю сельских жителей от silva – «лес».
