Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр
Тот, кто пребывает в духовном поиске, может выбрать любой объект, способствующий устойчивости сознания. Он должен быть полностью поглощен им. Знание о «Я», то есть индивидуальной сущности (дживатман), свободной от обладания, привязанности или неприязни, наиболее подходящий в этом смысле объект, поскольку он наиболее близок к созерцателю.
При стабильности сознания развивается непосредственное восприятие, и любое явление постигается спокойно и независимо от ануманы или агамы. Обретая неизменную джняну и мудрость, практикующий перестает нуждаться в духовных писаниях для осуществления дальнейшей садханы (см. I. 7 и I. 49).
В сутре I. 7 Патанджали говорит: пратьякша анумана агама праманани – для осуществления духовной садханы необходимы знание, приобретенное с помощью непосредственного восприятия, верное умозаключение или откровения, полученные из священных книг.
Далее он поясняет:
шрута-анумана-праджнябхьям анья-вишая вишеша-артхатват (I. 49)Когда с помощью непосредственного восприятия и знания из первых рук утверждается непоколебимое знание (парипаква асмита), брезжит свет мудрости (вивекаджа джняна), освещая путь к подлинному свету души. В этом случае человек не нуждается в знании, черпаемом из книг, наставлений или откровений мастеров (I. 7).
5. Пратикула вритти
Причина неблагоприятных мыслительных волн коренится в невежестве или недостатке понимания, а также в недостатках предыдущих жизней.
В главе о читта вритти я уже рассмотрел понятия праманы, випарьяи, викалпы, нидры и смритти, однако я обращаюсь к ним снова в этой главе, посвященной пратикула вритти. Фактически, если колебания сознания не приводят к успокоению или обузданию читты, их следует отнести к негативным (пратикула) вритти. Поэтому Патанджали классифицировал паньча вритти как клишта и аклишта (мучительные и не-мучительные).
В этой главе я бы хотел добавить еще одно вритти: санкара читта вритти (смешение мыслей), которое препятствует развитию. Санкара читта – это смешение, путаница мыслей, или наслоение различных типов мысли друг на друга (см. Й-с., IV. 21). Санкара читта, смешение мыслей, упоминается также и в Бхагавад-гите, в шлоках I. 41–43.
Прамана как достоверное знание формируется на основании прямого восприятия, умозаключений и авторитетных писаний. Однако при неправильном восприятии или понимании духовных текстов, при выведении умозаключений на неправильном основании ни о какой прамане речи быть не может. Восприятие в этом случае можно сравнить с восприятием при желтухе, когда все предметы кажутся окрашенными в желтый цвет. Как только желтуха проходит, зрение нормализуется. То же самое происходит с викалпой. Поясню это на примере человека, который принимает веревку за змею. В тот момент, когда он ловит правильную перспективу и видит, что на самом деле это не змея, а веревка, его воображение успокаивается. Аналогичным образом слишком частый или индуцированный сон вызывает вялость ума, в то время как хороший здоровый сон бодрит и освежает. Даже память, будучи окрашенной, влияет на своего носителя воображаемыми или смешанными мыслями, создавая волнения и беспокойства, которые рождают неблагоприятные мысли.
Подобная смесь мыслей и представлений знакома каждому в той или иной степени. Она возникает из-за того, что наши слова, их звучание и смысл, накладываются друг на друга и утрачивают свою взаимосвязь. Для йогина, наделенного зрелой мудростью, слово, его значение и чувство, за ним стоящее, предельно ясно и между первым, вторым и третьим нет разделения.
шабда-артха-пратьяянам итара-итара адхьясат санкара тат-правибхага-самьямат сарва-бхута-рута-джнянам (III. 17)Слова, объекты, представления и цели часто налагаются друг на друга и, смешиваясь, создают путаницу.
Если преобразовать наслоенные мысли в мысли благоприятные, путь к атма-даршане станет простым.
Хорошие самскары благоприятствуют пути к эволюции, а дурные создают на нем помехи, образуя трещины в сознании и рождая сумятицу. Лишь тот йогин, кто обладает мастерством трансформировать неблагоприятные вритти в благоприятные (путем садханы).
6. Нава антарая (девять разновидностей препятствий)
Для получения опыта видения Души (атма-даршана), нужно пуститься в путешествие, для которого существуют четыре пути. Это путь действия (карма марга), путь знания (джняна марга), путь духовной любви (бхакти марга) и путь йоги (йога марга). Можно выбрать один и следовать ему отдельно от других. Но карма, джняна и бхакти целиком представлены на йога марге. Поэтому первые три пути можно рассматривать как три колеи одной дороги.
Как я неоднократно отмечал, в процессе духовных изысканий враждебные силы могут проявиться в форме пратикула вритти, клеш и антарай. Если это происходит, не нужно терять надежду – следует признать наличие этих враждебных сил и продолжить свой путь по выбранной тропе (путь шраддхи). Мы должны признать, что текущие обстоятельства являются следствием поступков, совершенных в предыдущих жизнях (и к счастью, и к сожалению). Давайте совершать хорошие поступки из благих помыслов в настоящей жизни (криямана карма), дабы заложить прочное основание для завершения садханы в форме переживаний атма-прасаданы.
Каждый путь имеет два назначения. Первый – это наслаждение удовольствиями (бхога), второй – обнаружение внутренней сущности (атма-даршана) и видение Господа (Параматма-даршана, вишва четана шакти). Клеши и антараи произрастают из беспорядочных вритти, которые формируют основной материал для духовной эволюции. Отрицание этих средств есть отрицание пути. Все препятствия суть завуалированное благословение на пути к постижению пуруши (созерцатель) и Парама пуруши (Господь).
карма ашукла-акришнам йогина тривидхам итарешам (IV. 7)Каждый неизбежно совершает черные (кришна), белые (шукла) или серые (смесь белых и черных) поступки. Чем бы мы ни занимались, мы придерживаемся этих действий и аккумулируем их, но йогин культивирует действия за пределами этих трех и придерживается четвертого типа действия – не-черного, не-белого и не-смешанного.
Нетрудно догадаться, какие поступки относятся к белым, а какие – к черным. Вместе с тем между ними существуют тысячи оттенков серого. Часто наши поступки не злы (черные) и не чисты (белые) – как правило, мы совершаем нечто среднее. Если мы свободны от желания или отвращения, то наши поступки по большей части белые. Если действия исполнены эгоистичных побуждений, тогда они больше серые. Действия йогина вне пределов добра и зла (пунья и апунья). Он совершает действие просто ради совершенствования мастерства, других побуждений у него нет. Совершая действие, он остается свидетелем по отношению к нему. Он свободен от влияния три-гуны, поэтому она не отражается на его поступках. Это четвертый тип действия.
Таким образом, в настоящей жизни нам следует преобразовать свои помышления, речи и деяния (криямана карма) и действовать так, чтобы черные, белые и серые поступки неуклонно сокращались. В этом случае нам удастся достичь цели – видения души – в настоящей жизни или в жизнях, которые за ней последуют.
Патанджали рассматривает девять основных препятствий, которые встают на пути наших духовных устремлений вместе с четырьмя другими, которые возникают в процессе садханы позднее и действуют сообща с первыми.
вьядхи-стьяна-самшая-прамада-аласья-авирати-бхранти-даршана-алабдха-бхумикатва-анавастхитатвани читта-викшепа те антарая (I. 30)К ним относятся болезнь, леность ума, нерешительность, беспечность, безрассудство, отсутствие умеренности, пребывание в иллюзиях, неспособность поддерживать практику из-за сомнений в том, что окончательная цель будет достигнута. Это препятствия. Какие-то из них грубые, проявленные, какие-то тонкие, незаметные.
Наряду с девятью основными препятствиями возникают еще четыре:
дукха-даурманасья-ангам-эджаятва-шваса-прашваса викшепа-сахабхува (I. 31)Я полагаю, что четыре новых препятствия возникают тогда, когда мы сталкиваемся с главными. Они проявляются в виде симптомов, диагностируемых современной медициной. Это скорбь и печаль; страдания ума, уныние и отчаяние; дрожь и тремор в теле; затрудненное дыхание. Подобно топливу для огня, эти четыре фактора служат топливом для девяти главных препятствий и еще больше нарушают работу сознания. Некоторые из них беспокоят садхака и мешают ему на физическом уровне, другие препятствуют на ментальном и интеллектуальном уровнях, а последние два возникают на уровне духовном. Все вместе вызывают сильные колебания ума и страдания тела.
