Владислав Артемов - Славянские боги и божки
Божич
Божич — мифологический персонаж у южных славян. Упоминается в колядках наряду с обрядами и символами (златорогий олень, ворота, свинья), связанными с началом весеннего солнечного цикла.
В противоположность Бадняку (старому году), Божич считается молодым богом (как правило, сыном Бадняка) и соотносится с молодостью и новым годом.
Происхождение имени Божич — это отчество, обозначающее «сына бога».
Белун
Белун — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний — темные тучи.
Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках, он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу. Есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна».
Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос, когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.
«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходит он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку».
(А. М. Ремизов «К Морю-Океану»)
Дабог
Дабог — в южнославянской мифологии мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый Богу на небе.
Имя «Дабог» близко к имени демона Даба в сербском фольклоре. Местом обитания этого божества считалась высокая гора, куда не могла ступить нога человека, чти отражало древний культ гор у южных славян.
Имя «Дабог», как, возможно, и восточнославянское Даждьбог, происходит от сочетания глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли, достатка (бог дающий, дарящий). В горе Дайбог, как верили сербы, обитает Серебряный царь — дух рудников.
В сербской легенде Дабог — владыка земного мира, столь же могучий, как Бог — в мире небесном, пожирал души всех умерших, пока у Бога не родился сын. Он победил Дабога, вставил ему в пасть копье, как распорку, и проглоченные души вышли оттуда.
В другой легенде архангел Гавриил похищает солнце у хромого Дабо — царя чертей.
Додола
Додола (Пеперуна) — в южнославянской мифологии женское божество, упоминавшееся в ритуалах вызывания дождя.
Очевидно, Додола была связана с Перуном, интересно, что прозвищем балтийского Перкунаса было — Дундулис, то есть «раскаты грома». Додола изначально — жена Громовержца, богиня дождя, похищенная его противником и затем вернувшаяся в небесное царство.
В обрядах богиню представляют юные девушки 12–16 лет («додолицы»), их украшают венками, подносят им хлеб, поливают водой. Считается, что такие ритуалы призывают на землю дождь, «отмыкают» небесные врата («Отвори врата, домакина, ой додоле!»).
В мордовских мифах встречается упоминание о «женщине-молнии» Йондол-бабе, возможно, йондол — искаженное додола.
Имена Додолы — дудулейка, додолице, додилаш, дудула.
Николай Дубовский. Радуга
Доля
Доля — доброе божество, помогающее Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси».
(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
Желя
Желя (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.
В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится. «Если отшедшим отселе душам тамо какая полза отжеления?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца…».
«…И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге».
(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
Жива
Жива (Зива) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.
Изображения этой богини имеются на нескольких довольно схожих рисунках. Зива изображена как обнаженная женщина с плодами в руках. Следует заметить, что так традиционно изображают римскую богиню Цереру.
Согласно хорватской легенде, некий благочестивый человек на своей телеге отвозит раненного в битве бога на гору к вилам. За это Жива, утренняя звезда учит возницу пахать землю и разводить скот.
В польском пантеоне существовал Жив — двуполое божество.
Сосуд-календарь IV века н. э.
Жив считался божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, божеством красоты и весны. Согласно польским преданиям, весной Жив (Живый) превращается в кукушку, чтобы возвещать людям время года, определять, кто сколько проживет на белом свете; и за это люди приносили ему жертвы. В польских летописях рассказывается, что на горе Живице был построен храм, и в нем весной, в первые дни мая собирался во множестве народ. Там молились о счастье и благоденствии на весь предстоящий год.
Весеннее поклонение Ладе и Живу свидетельствует о том, что они составляли одно божество и относились к светоносному началу — к всеобщей любви и жизни природы. Жива была женским божеством, подобно тому как Живитель был у древних пеласгов мужским божеством оплодотворения. Литовцы называли Ладу Золотой Пани, чехи — Красопани. Праздник в ее честь начинался вместе с торжеством солнца.
Крестьяне
Зевана
Зевана (Дзевана) — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи, с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.
По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор.
Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.
Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей.
Есть свидетельство о разрушении ее изваяния (идола) в Польше в 965 году.
В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т. п.
В греческой мифологии ей соответствует дочь Зевса Артемида, а в римской — Диана.
Ипабог
Ипабог — у вендов бог охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.
Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.
Старейшее упоминание об этом боге — надпись «Ипабогх» на одном из идолов, представляющем этого бога с лучами и рогами на голове, а также с орудиями для ловли зверей на спине. Кроме этого идола, не найдено каких-либо других упоминаний об этом боге.
Мара
Мара в славянской низшей мифологии — призрак, видение, дух в облике женщины, Смерть. Мара у украинцев — призрак, привидение, злой дух. Мора у сербов — домовой, у поляков — кошмар. Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов.
Мара — одно из самых таинственных и «смутных» существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань.
