Софья Арзуманян - Сказки для взрослых
— Это инфернальное место. Кто из богов властвует над этой частью Девалоки? Где мои родные? — в смятении кричит Юдхиштхира и поворачивает назад.
— Юдхиштхира, не уходи, не покидай нас! Твое присутствие — все равно, что дуновение свежего ветра! — послышалось из темницы. — Когда ты рядом, на нас сходит благодать, и страдания прекращаются. Останься, дай нам передышку.
Юдхиштхира с ужасом узнал голоса. Это были его братья, его жена и мать. Все те, кого он любил больше жизни, все те, кто его любил беззаветно, находились в аду. Не сомневаясь ни секунды, Царь справедливости сказал:
— Я остаюсь с вами, дорогие мои. На что мне красоты Девалоки, если я оставлю наиблагороднейшие души томиться в аду. Мне моим земным умом не понять замысла великих богов, но по человеческой справедливости, вы — герои, заслуживающие занять хрустальный трон, на котором сейчас сидит Дурьйодхана. Я останусь верным закону и дхарме несмотря ни на что!
Как только Юдхиштхира произнес эти слова, ад расступился, демоны исчезли, вместо темноты появился свет, вместо запаха миазмов — аромат лотосов. Индра сказал:
— Закон Девалоки гласит: «Любой царь, заслуживший райских высот Девалоки, прежде чем войти на небо, должен пройти через процедуру очищения. Ты справился с заданием и заслужил небесный путь — сваргу. Забудь то, что ты видел, это всего лишь иллюзия. Пойдем со мной».
— Но мои братья? — промолвил пораженный Юдхиштхира.
— Они уже прошли очищение, пробыв какое-то время в аду, и заслужили сваргу. Ты должен понять закон Девалоки. Если грехи человека перевешивают его добрые дела — пунью, или если его пунья истощилась, он должен побыть некоторое время в аду для очищения. Если его добрые дела превосходят его грехи, он сразу взлетает на небеса в райские обители. Ты знаешь свой грех: на поле боя ты обманул Дрону уловкой насчет его сына — поэтому тебе и пришлось пройти через ад. Сейчас же, Царь справедливости, вкуси пребывание в лучших мирах, обрети плод благих желаний. Для этого тебе предстоит сменить тело.
И вот в колеснице Индры Пандав отправляется к Ганге — очистительнице, вечно текущей в трех мирах. Здесь, окунувшись в ее священные воды, Юдхиштхира меняет свое бренное тело смертного на бестелесную сущность небожителя, который способен избирать форму по желанию. Он навсегда избавляется от страстей и страдания и готов тронуться в путь с богом Дхармой.
Войдя в небесные чертоги, он с восторгом видит распространяющего вокруг себя сияние Кришну в окружении богов, а затем со слезами ликования встречает своих родителей, братьев, жену, сыновей, дядей, деда, двоюродных братьев. Его сердце переполнено. Наконец навстречу Юдхиштхире выходит Дурьйодхана, подобный прекрасному цветку, омытому дождем: его взгляд чист, его образ светел, его чувства прозрачны. Впервые Юдхиштхира обнимает брата так, как мечтал всегда, — с любовью и доверием, без опаски впуская его в свое сердце.
Все они, Пандавы и Кауравы, исполнили свою миссию. Они, сыны неба, потомки богов — Индры, Дхармы, Вайю, Ашвинов, пришли на Землю в человеческом теле для восстановления справедливости. Теперь они просто вернулись домой.
Многое стало понятно Юдхиштхире.
Человек приходит в этот мир маленьким ребенком-несмышленышем с широко раскрытыми глазами. Приходит, чтоб выполнить свою миссию. Ему предстоит стать ремесленником, торговцем, учителем, царем — не важно, главное — пройти через свои жизненные уроки, стать достойным учеником и подняться на следующую ступеньку мудрости. Если он не проходит урок, то низвергается. Даже боги — обитатели неба — низвергаются вниз со своих дворцов-колесниц, когда исчерпывается их благая заслуга, и движутся по цепи перерождений.
Продвигаясь по пути к вершине знания, глядя с нее вниз, ученик видит панораму жизни, распростертую под ним. Города становятся пятнами на равнинах, улицы неразличимы, народы растворяются в странах и континентах, Земля — в пространстве, пространство в бесконечной вечности, и так до тех пор, пока не останутся две вещи — его душа и Бог. И душа, все более устремляясь к небу, ощущает, что мудрость лежит за пределами материального мира — это знание не от мира сего. Страсти, постепенно переплавляясь, превращаются в сочувствие, главной нотой становится — любовь.
Когда человек, заслужив хорошую карму за многие жизни, аскезами и внутренней работой усмирил чувства, когда он очищен и физически и духовно, когда главным мерилом всех его действий становится дхарма, тогда он оставляет свое бренное тело и достигает бессмертия на вершинах Девалоки.
Человека-ученика по жизни ведут те, кто не ведает ошибок. Его задача — просто слышать подсказки свыше и не изменять себе. Когда он просветлен, готов к пути, открыт для контакта, ему наконец открывается закон неба, который Вселенная поет на все лады в каждом лепестке, облаке и травинке: «Отбрось сомнения. Живи как душа!»
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Вселенная вечно цветет своими солнцами.
К. Э. Циолковский
А на Земле тем временем жизнь, подобно непрекращающейся термоядерной реакции, идет своим ходом, ни на секунду не замедляясь и вовлекая в свое горнило все большие массы людей, для которых из века в век уготованы все те же вечные и бесхитростные испытания — славой, деньгами, властью, чувственными удовольствиями…
Земная жизнь напоминает огромный плавильный котел, в котором бурлят страсти, и люди ведут жестокие сражения на полях, подобных Курукшетре. Но вечная Ганга, отливающая серебром на Солнце, напоминает знающим о несравненно более важном сражении, которое идет скрытно от глаз, — в вечных и нетленных человеческих душах. Небесные ангелы с симпатией глядят с небес, понимая, как трудно людям сопротивляться чувствам, как страдают и болеют их слабые белковые тела, как зачастую не видна цель и не ясен путь.
Но бывают моменты — пики великих откровений, когда на Землю нисходят Аватары, чтобы открыть людям тайные, невидимые миры. И тогда, при соприкосновении с сакральным знанием, подобно тому как Вселенная расцветает своими Солнцами, так и человеческая душа, омывшись в свете божественной истины, распускается молодыми чистыми лепестками.
Считается, что тот, кто рассказывает или слушает шлоки «Махабхараты», попадет в обитель Брахмы и достигнет равенства с богами. Ученый, сообщив эту Веду в период лунации благородным и верующим, пожинает богатства и избавляется от грехов. Человек, желающий достичь неба, приобщившись к «Махабхарате», обретет небеса, желающий победить — обретет победу, а вынашивающая плод — обретет сына или же дочь, но с множеством сонаследников. Тот, кто, встав рано утром, будет читать эту книгу, тот придет к высочайшему совершенству. Кто в течение дня совершит греховный поступок чувствами или же мысленно, тот, читая вслух «Махабхарату», впоследствии, на закате, избавится от греха. По мнению знатоков Вед, чтение «Махабхараты» может даже удалить грех, возникший от убийства зародыша.
ЛИТЕРАТУРА
1. Mahabharata. Ramesh Menon, Rupa and Co, New Delhi, 2005, vol. 1.
2. Mahabharata. Ramesh Menon, Rupa and Co, New Delhi, 2005, vol. 2.
3. The great Mahabharata. Pt. Shastri, Tiny Publications, Delhi, 2007.
4. Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Три великих сказания древней Индии. М.: Наука, 1978.
5. Липкин С. И. Махабхарата. М.: Художественная литература, 1974.
6. Пчелинцев М. Махабхарата. СПб.: Азбука, 2001.
7. Махабхарата / Пер. X. Госвами. М.: Бхактивенанда Бук Траст, 2000.
8. Махабхарата / Пер. Амала Бхакта дас. М.: Философская книга, 2007.
9. Рамаяна / Пер. Гунадхама дас. Новгород, 2003.
10. Нарайан Р. Боги, демоны и другие. М.: Наука, 1974.
11. Махабхарата. Кн. 1. Адипарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова; Под ред. А. П. Баранникова. М.; Л., 3-е изд. СПб.: Наука, 2006.
12. Махабхарата. Кн. 2. Сабхапарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова; Отв. ред. Б. А. Ларин. 3-е изд. СПб.: Наука, 2007.
13. Махабхарата. Кн. 3. Араньякапарва / Пер. и комм. Я. В. Василькова, С. Л. Невелевой; Отв. ред. М. Н. Боголюбов. М.: Наука, 1987.
14. Махабхарата. Кн. 4. Виратапарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова. Отв. ред. В. В. Струве. Л., 3-е изд. СПб.: Наука, 2007.
15. Махабхарата. Кн. 5. Удьйогапарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова. Отв. ред. М. Н. Боголюбов. Л.: Наука, 1976.
16. Махабхарата. Кн. 6. Бхишмапарва / Пер. и комм. В. Г. Эрмана; Отв. ред. С. Л. Невелева. М.: Ладомир, 2009.
17. Махабхарата. Кн. 7. Дронапарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова; Отв. ред. М. Н. Боголюбов. 2-е изд. СПб.: Наука, 1993.
18. Махабхарата. Кн. 8. Карнапарва / Пер. и комм. Я. В. Василькова, С. Л. Невелевой; Отв. ред. В. Г. Эрман. М.: Наука, 1990.
19. Махабхарата. Кн. 9. Шальяпарва / Пер. и комм. В. И. Кальянова. М.: Ладомир, 1996.
20. Махабхарата. Кн. 10–11. Сауптикапарва, Стрипарва / Пер. и комм. Я. В. Василькова, С. Л. Невелевой. М.: Янус К, 1998.
21. Махабхарата. Кн. 14. Ашвамедхикапарва / Пер. и комм. Я. В. Василькова, С. Л. Невелевой; Отв. ред. И. М. Стеблин-Каменский. СПб., Наука, 2003.
