Сборник - «Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей
4. Притч. 13, 3: Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою.
5. Притч. 6, 2: Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами своих уст.
6. Притч. 10, 8: Глупый устами преткнется.
7. Притч. 22, 14: Глубокая пропасть – уста блудниц 31: на кого прогневается Господь, тот упадет туда.
8. Притч. 26, 20: Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает.
9. Сир. 22, 31: Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня!
10. Сир. 30, 18: Благая излиянная пред усты затворенными.
11. Свт. Василий Великий: Не на все дерзай языком, чтобы не пострадать безвременно, как и глаз, желая увидеть все солнце, губит и само то, чем видит свет.
12. Свт. Григорий Богослов: Горе людям, у которых язык не управляется разумом.
13. Свт. Иоанн Златоуст: Попусту произнесенное слово губило крепкие дома и души опрокидывало и топило; и если денежный убыток можно возместить обратно, то слово, однажды выскочившее, обратно уже не вернуть.
14. Кирилл 32: Не принимай в свой дом ласточек, то есть не делай своими товарищами болтливых и невоздержанных на язык людей.
15. Евагрий: Говори, что подобает, и как подобает, и о чем подобает, и не слушай, чего не подобает.
16. Преп. Нил: Если сдерживаешь чрево, сдерживай и язык, дабы не быть рабом первого, а для второго не оказаться неразумно свободным.
17. Исократ: Всё, что ты намереваешься сказать, прежде обдумай, ибо у многих язык опережает размышление.
18. Ритор Исократ, когда Кареон, известный болтун, пожелал заниматься у него, потребовал двойную плату, а на вопрос о причине сказал: «Одну – чтобы учился говорить, другую же – чтобы молчать».
19. Клейтарх: Чего не желаешь слушать – и не говори, чего не желаешь говорить – и не слушай, ибо великая опасность от ушей и языка.
20. Сократ: Лучше хромать на ногу, чем на язык.
21. Демонакт: Больше пользуйся ушами, чем языком.
22. Демосфен: На пиру сказал много говорившему: «Если бы ты столько же думал, то столько бы не говорил».
23. Когда его спросили, почему у нас язык один, но два уха, ответил: «Потому что слушать дóлжно вдвое больше, чем говорить».
24. Платон: Платон, когда Антисфен был слишком многословен во время беседы, сказал ему: «Не знаешь, что у речи мера – не говорящий, но слушающий?»
25. Никострат: Если бы признаком разума было [умение] непрерывно, много и быстро говорить, то ласточки были бы умнее нас.
26. Из Эпиктета и Исократа: Природа дала людям один язык и два уха, чтобы, говоря, вдвое больше слушали.
27. Пифагор: Рана от меча легче, чем от языка, ибо первый ранит тело, второй – душу.
28. Эзоп: Он, спрошенный о том, что в людях [одновременно] и хорошее, и дурное, ответил: «Язык».
29. Демокрит: Все время говорить и ничего не желать слушать – жадность.
30. Аполлоний Тианский: Многоречивость много ошибается, молчание – безошибочно.
31. Он же сказал, что риторы подобны лягушкам: те в воде квакают, а эти – по водяным часам.
32. Ликон: Как ласточки непрестанным гомоном отвергают удовольствие беседы, так и болтуны: постоянно докучая, они становятся невыносимы для слушающих.
33. Юристу, вздорному болтуну, некто сказал: «Нужно не много говорить о малом, но мало – о многом».
34. Феофилакт Симокатта: В чем в словах согрешаем, в том и в делах наказание приемлем.
Слово 48-е
О промысле
1. Мф. 10, 29–30: Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены.
2. Рим. 11, 33: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!
3. Прем. 12, 18: Обладая силою, Ты судишь снисходительно и управляешь нами с великою милостью.
4. Сир. 16, 16–21: Не говори: «я скроюсь от Господа; неужели с высоты кто вспомнит обо мне? Во множестве народа меня не заметят; ибо что душа моя в неизмеримом создании? Вот, небо и небо небес – Божие, бездна и земля колеблются от посещения Его. Равно сотрясаются от страха горы и основания земли, когда Он взирает. И этого не может понять сердце; а пути Его кто постигнет? Как ветер, которого человек не может видеть, так и большая часть дел Его сокрыты…»
5. Свт. Василий Великий: Всё, что хорошего в нас от Божественной силы приходит, мы называем вседействующей благодатной энергией.
6. Ничего необдуманного или небрежного не может быть от Бога. За всем следит неусыпное око, во всем устраивая каждому спасение.
7. Свт. Григорий Богослов: Часто Божество умеет новоустраивать невероятные спасения, обращая [всё] к человеколюбию Своим Промыслом.
8. Свт. Иоанн Златоуст: Никто так сам себя не бережет, как всех нас – Бог, ибо намного больше нас самих желает, чтобы с нами ничего дурного не случилось.
9. Не ведаешь ты, человек, происходящего. Ибо часто желаешь неверного и вредного; но Тот, Кто больше заботится о твоем спасении, не обращается на твое прошение, но прежде твоего прошения все происходящее ведает. Ибо если отцы по плоти не всё просимое детям дают и пренебрегают просьбами, но сильнее о них заботятся, то насколько более Бог, Который и больше любит, и больше всех знает, делает для нас полезного.
10. Дидим: Творец, знающий тайное всех разумных существ, обо всём предведает, ведя к лучшему не только из того, в каком они состоянии и что делают [теперь], но и из того, что предвидит.
11. Преп. Ефрем: Бог за миром терпеливо наблюдает, о будущем смутно намекая и нынешнему злу устанавливая границы, обуздывая порок приговором, а скверные и дурные помыслы наказывая через совесть.
12. Эпикур: Благодарение блаженной природе, что необходимое она сделала удободостижимым, труднодостижимое же – не необходимым.
13. Сократ:
Если о чем-то и можно заботиться,
заботься и пекись о себе.
Если же о тебе заботится даймон[2],
то что тебя заботит?
14. Платон: Когда Бог желает благополучия государству, благими делает мужей; когда же городу предстоит несчастье, то отнимает благих мужей у этого государства. Так кажется, что добродетель не по научению, не по природе, но по божественному определению приходит к обладающим ею.
15. Бог, а вместе с Богом судьба и время управляют всем человеческим.
16. Демад: Насколько Божество праведникам споборствует, настолько же неправедным противоборствует.
Слово 49-е
О смиренномудрии
1. Лк. 14, 11: Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.
2. Рим. 12, 16: Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным.
3. Притч. 29, 33: Смиренныя утверждает Господь в славе.
4. Сир. 3, 18–22: Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа. Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным, ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется.
5. Свт. Василий Великий: Тому, кто не принимает охотно мысль, что он – худший и последний из всех, невозможно сдерживать свой гнев при оскорблении или, находясь в тяжелом положении 33, великодушно победить искушения.
6. Училище смиренномудрия заключается в пребывании в самых ничтожных обстоятельствах, так как это исцеляет страсть славолюбия.
7. Свт. Григорий Богослов: Лучше, будучи мудрым, уступать, чем дерзко настаивать на своем.
8. Не будем поставлять смирение только в одежде, а в благоустройстве души; и пусть смиренный нрав выражается не согбением выи, не понижением голоса, не наклонением вниз лица, не густотой бороды, не походкой, так как все сие прикрывает человека ненадолго и вскоре изобличается, ибо всё притворное непостоянно. Напротив того, будем возвышенны по жизни и смиренны во мнении о себе. По добродетели недоступны, а в обращении весьма доступны.
Ибо все делать и говорить с тем, чтобы за сие прославляли посторонние, дело человека мирского 34; а человек духовный и наш 35 должен иметь в виду одно – спасение [и иметь] нрав, чуждый всякого лукавства и незлопамятный.
9. Свт. Иоанн Златоуст: Ничто так не любезно Богу как то, чтобы мы считали себя последними.
