Татьяна Ритерман - Философия и история философии
«Натуралистическая» модель развития Ч. Дарвина, Дж. Хаксли, Дж. Симпсона и Л. Берталанфи обращалась к конкретным проявлениям природы и не включала изучение развития как феномена, охватывающего все сферы бытия. Антропологическая, экзистенциалистская, модель, противоположная «натуралистической», придерживалась мнения, что диалектика заключается в динамизме человеческого духа.
В равновесно-интеграционной модели Ф. Ле Дантека и Л. Уорда возводилась в абсолют равновесность как состояние системы. В соответствии с этим учением равновесие разрушается под воздействием внешних сил. Р. Дарендорф и Л. А. Козер сформулировали противоположную теорию, центральное место в которой принадлежит «конфликту », благодаря которому, или которым, система имеет возможность развиваться.
Под влиянием идей К. Маркса и Ф. Энгельса сложилась диалектико-материалистическая модель, в основе которой лежит учение о развитии, которое происходит на основе закона отрицания отрицания. Имелось в виду, что пройденные в развитии ступени повторяются на более высоком уровне, развитие происходит скачкообразно, как бы по спирали.
Философская категория «развитие» является многогранным феноменом.
В диалектике выделяют ряд законов:
1) Закон «отрицания отрицания» утверждает преемственность развития.
2) Закон перехода количественных изменений в качественные. Его основная идея состоит в том, что качество — это система существенных и необходимых признаков предмета, делающих его внешне и внутренне определенным.
3) Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектической противоречивости) гласит, что движение выступает как самодвижение.
Последнее, о чем следует сказать, рассматривая развитие, — это понятие «прогресс». В неорганической природе показателем прогресса служит степень усложнения структуры системы. Относительно систем органической природы прогресс может быть охарактеризован не только степенью дифференциации и интеграции структуры, но и функциями живого, эффективностью и работоспособностью структур, повышением степени независимости от среды и т. д. Соответственно регресс будет характеризоваться понижением уровня системной организации, утратой способности выполнять те или иные функции. «Прогресс» — это развитие системы от низшего к высшему, для определения которого необходима точка отсчета, анализ, определение общей тенденции развития.
Научные, философские и религиозные картины мира
В истории известно немало попыток представить общие свойства и закономерности природы. Выделяются три таких способа воспроизводства окружающего мира — научная, философская и религиозная картины мира.
Для научной картины мира характерна целостность системы представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая появляется на основе обобщенных и синтезированных базовых понятий и принципов естественных наук. В научной картине мира принято выделять два основных компонента: понятийный, или концептуальный и чувственно-образный.
Научная картина мира, основанная на конкретной фундаментальной научной теории, зарождается только в XVI–XVII вв. параллельно развитию естествознания.
Научно-механические воззрения на мир в XVII–XIX вв. были основаны на рационально-критическом сознании формирующейся буржуазии. К концу XVII в. фундаментальные свойства мира объяснялись с помощью механико-математического естествознания. Учение И. Ньютона с его законом гравитации дало новый импульс развитию астрономии, физики и инженерии. В результате сформировался единый образ материального мира.
На смену механистической картине мира пришла другая, основанная на квантовой механике, а также теории относительности, так называемая квантово-релятивистская. Картина мира, основанная на механистических законах, не могла объяснить то, что происходило на уровне элементарных частиц и мегамира.
Современная наука утверждает антропный принцип, который способен объяснить мир и предложить его современную картину, включающую объективность видения и ценностные оценки. Научные представления о мире дали толчок новому мироощущению, называемому космизмом, которое относится к человечеству как к закономерной, допущенной к постижению тайн Вселенной ступени космической эволюции. В истории человечества космические представления всегда служили стержнем духовной культуры (В. И. Вернадский, Т. де Шарден, К. Циолковский, Н. Федоров и др.). К плеяде сторонников космизма могут быть отнесены и Платон, средневековые мистики, а также Р. Декарт, А. Бергсон и Н. Н. Моисеев.
Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Познавая безграничный окружающий мир, она пытается понять не многообразие его явлений, а единство его сущности. Поэтому философская картина мира может быть представлена как системно-рационализированная совокупность представлений о мире в целом, в которую, безусловно, входит и человек.
Философская картина мира базируется на фундаментальном философском понятии «бытия».
Подходы к объяснению единства мира определяют направленность философской мысли. Так, философские учения, исходящие относительно картины мира из одной субстанции, относятся к монизму.
В противоположность монизму дуалистическая трактовка мира исходит из идеи сосуществования двух субстанций: одна объединяет сферу предметно-телесной реальности, другая — сферу духа.
В учении Р. Декарта выделены две субстанции: материальная и духовная. По мнению философа, причиной смерти является тело, и уход души из него является только следствием. Б. Спиноза попытался преодолеть противоречия дуалистической теории, используя пантеистический монизм, где мышление и протяженность являются двумя атрибутами единой субстанции.
Дж. Беркли отрицал материальную субстанцию. По его мнению, наше восприятие отдельной вещи разделяется без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений (вкуса, цвета, запаха и т. д.). И. Кант подчеркивал важность понятия «субстанция», необходимого для научно-теоретического объяснения явлений. Аналогичный подход развивал Г. В. Ф. Гегель, выделявший внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие, но рассматривавший ее лишь как ступень развития идеи, а не бытия.
В первой половине ХХ в. западноевропейская философия скептически относилась к категории «субстанция», низко оценивая ее роль в познании. Следует отдать должное марксистской философии как продолжательнице марксистского монизма, которая отнеслась к субстанции как к универсальной характеристике материи, и, следовательно, как к причине собственных изменений и форме причинного объяснения объективного мира.
На основе современных взглядов о субстанции можно говорить о том, что она основана на принципе целостности всего материально-духовного процесса.
Концептуальные основы философско-мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания, еще до конца не познанного, но позволяющего возводить научные воззрения о мире, формирующие его современную картину.
Религиозная картина мира также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина мира основана на различении бытия как такового и существования. Дуалистичность религиозной концепции обусловлена противопоставлением абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога.
Буддийская картина мира сформировалась во многом благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. По мнению приверженцев этой религии, бесконечный круговой поток бытия мучителен для человека, перемещаемого из испытания в испытание, из смерти в смерть.
Согласно буддизму, все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. Будда равнодушен к бытию вещей. Необходим радикальный разрыв с вещами, выступающими побудителями мучений.
В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира, поскольку боги находятся в потоке кармы, а люди не нуждаются в боге-спасителе. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны.
