Бхагаван Раджниш - Послание за пределами слов
Было бы хорошо, если бы вы поняли это. Вы тонете в реке не из-за реки, но из-за того, что совершаете усилия. Если бы вы могли расслабиться, как трупы, река не могла бы утопить вас. Но вы не можете быть как трупы, потому что вы живые, и вы будете делать что-то, вы боитесь, что если вы расслабитесь как трупы, река потопит вас. Вы настолько боитесь, что делаете что-то. И вы знаете, что ни одна река никогда не держит трупы в глубине, трупы выплывают на поверхность. Почему вы тонете? Вы тонете из-за того, что боретесь и совершаете усилия.
На поверхности реки есть водовороты, и люди попадают в них. И искусство того, чтобы выбраться из этого водоворота заключается в следующем: вы никогда не должны пытаться из него выбраться. Те, кто умеют плавать, говорят, что если вы попали в водоворот, единственный путь спасения — это стать единым с водоворотом. Если он тянет вас вниз, погружайтесь с ним вместе вниз, потому что водоворот большой на поверхности, но по мере того, как вы погружаетесь все больше и больше, он становится все меньше и меньше. Глубоко внизу он такой маленький, что не может больше удержать вас. Но если вы пытаетесь бороться с ним, вас это утомит с самого начала, и вы погибнете к тому времени, как погрузитесь глубже.
Техника плавания говорит, что если вы попадетесь в водоворот, никогда не пытайтесь выбраться из него. Просто расслабьтесь и погружайтесь в глубину, и вас из него вытряхнет. Поэтому тот, кто пытается спастись из водоворота, тонет, а тот, кто плывет вместе с ним, спасается. Труп плавает в реке, а живой человек тонет.
Те, кто хотят узнать божественное, должны научиться искусству не совершать усилий. Здесь не нужны усилия. Вы должны оставаться в состоянии не делания. Но вы не сможете расслабиться до тех пор, пока хотите совершить что-то. Именно поэтому я говорю, что основной принцип религиозности заключается в том, что религия — это отсутствие желаний. Она не есть объект желания. Если вы обратитесь к религии с желанием, вы не двигаетесь в ней. Вы все еще скитаетесь в миру. Вы сменили имя своего мира, вы наклеили новый ярлык на него, но ваши ожидания все еще остались прежними. И тот, кто продолжает спрашивать, может получить все, но он не узнает божественное.
Яма говорит Начикете: «Будьте без усилий, чтобы ваш интеллект не совершал усилий». А усилия исчезнут только тогда, когда прекратятся желания. Но людские умы такие странные, что меня это просто удивляет. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как я могу быть молчаливым?» Я говорю им: «Если вы оставите желания, вы станете молчаливыми». Они возвращаются обратно снова и спрашивают: «Как мы можем лишиться желаний?» Они сделали состояние отсутствия желаний объектом их желаний. Теперь они просят какого-то метода, чтобы стать не желающими. Они хотят стать не желающими, потому что желания создают несчастья, а отсутствие желаний вызывает блаженство. Поэтому они желают быть не желающими. Они не могут понять, они упустили весь смысл.
Отсутствие желаний означает то, что вы не хотите ничего, вы даже не желаете быть не желающими. Вы даже не требуете от себя этого, не требуете того, чтобы теперь ничего не желать. Когда человек находится в таком состоянии отсутствия желаний, он находится в гармонии с существованием. Одно мгновение отсутствия желаний, и блаженство сходит на вас. Когда настройка радио правильно подобрана, другая станция исчезает. Когда настройка подобрана на отсутствие желаний, вы входите в гармонию с божественным. Вы связаны с божественным, вы находитесь на той же волне, что и божественное. Если это может случиться даже на одно мгновение, путь станет ясным. Но не думайте, что из-за того, что это случилось один раз, все на этом завершилось. Следующая сутра прояснит этот вопрос:
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего.
Когда ваше сознание находится в гармонии с божественным, вы растворяетесь. Ваше эго исчезает и божественное наполняет вас. И внезапно океан падает в каплю. Мгновенно капля полностью сливается в океане и исчезает, ее больше невозможно найти.
Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.
Вы не должны думать, что если это случилось один раз, если проблеск случился один раз, к чему делать что-то еще? Ваша настройка будет не раз нарушена. Несмотря на то, что первый проблеск случился. Этот первый проблеск — это толыю начало.
В Японии дзенские мастера называли первый проблеск сатори. Сатори — это не самадхи, не просветление. Это первый проблеск самадхи. Жизнь станет блаженной. Старое в вас исчезнет, а новое родится. Вы будете новым человеком, но это еще не все. Эта настройка, этот проблеск приносит столько блаженства, но до тех пор, пока еще есть интеллект, он будет продолжать дрожать. Всегда будут возникать такие ситуации, которые будут нарушать эту настройку. И не один раз вы будете ее упускать. Поэтому для того, чтобы быть постоянно в гармонии, вы постоянно должны быть в состоянии не делания, без отсутствия усилий вы должны входить в состояние медитации снова и снова.
Потом придет миг, когда игла сама растворится, она уже не будет дрожать. И не нужна будет больше настройка, ум исчез. Кабир назвал это состояние — состоянием не ума. И когда ум исчез, больше не нужно практиковать какую-то дисциплину.
Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходил на рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему ты это делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты должен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал: «Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Кабир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи — верно. «Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается независимо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работать или не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естественным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естественным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковать не делание и растворение в медитации без усилий.
Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.
Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют свои попытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если вы начали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно постоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки однажды полностью сломают скалу, которая находится между вами и высшей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Многие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, обширному существованию завершится для того, кто удовлетворен просто проблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша медитация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медитация должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете делать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должно побеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поиск нужно продолжать без перерыва.
Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова. Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:
Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказал им: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вырыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле было перекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэтому они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».
Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в одной яме нет воды?»
Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в ней не было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще одну яму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею, потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовали еще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямы одну за другой, и теперь вот роем девятую яму».
Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совершенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, после чего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько лет они снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они продолжали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глубине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто перекопали все поле, и они никогда так и не найдут воды».
Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте углубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другом месте, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте медитировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодце будды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В вас есть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Кришны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец правильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.
