Бхагаван Раджниш - Великий путь. Вечное пламя
Вселенский закон все время нейтральный. Религия - это имя для этого нейтрального закона. Индуисты называют его Рита. Это высший закон. Это означает беспристрастность; существование не заинтересовано в том, чтобы кто-то упал, а кто-то нет, ничего подобного. Если вы идете правильно, закон защищает вас, когда вы хотите упасть, он помогает вам упасть. Закон действует во всех условиях. Закон всегда действует. Причем действует независимо от того, хотите вы этого или нет, нравиться вам это или нет. Его двери всегда открыты перед вами. Если вы хотите стукнуться головой о стенку, она не остановит вас. Если вы хотите пройти через дверь, она пропустит вас. Закон совершенно нейтрален.
Поэтому удхьяма - это бхайравья. Нужны великие усилия. Удхьяма означает: интенсивные усилия. Это усилия, которые требуют вовлечения всего вашего бытия: вот что такое удхьяма, - и тогда вскоре вы станете бхайравья, не пройдет много времени.
Пятая часть сутры: Тот, кто направляет всю свою энергию - для него мир перестает существовать.
Если вы делаете правильные усилия, если вы направляете всю вашу энергию на поиск истины, Бога, души, круг вашей энергии завершается. В настоящее время она не представляет целостности, она разделена, расщеплена на части.
Ученые говорят, что даже самый разумный человек в мире не пользуется больше, чем пятнадцатью процентами своего интеллекта. Оставшиеся восемьдесят пять процентов пропадают. Если это относится к гениям, представьте себе, что происходит с глупцами. Наверное, глупец вообще не использует свой интеллект. Мы используем не более пяти процентов даже нашей физической энергии. Поэтому если вы живете бездушной, тлетворной жизнью, кто виноват в этом? Вы никогда не живете тотально. Вы боитесь того, что пламя жизни может обжечь вас. И поэтому вы живете напу-ганно, и круг энергии внутри вас никогда не завершается.
Ваша жизнь подобна движению машины, которая едет рывками по грязной дороге, иногда вырываясь из грязи, а иногда вновь увязая. Так обычно вы живете. Рывками. Ваша энергия движется кусками, она никогда не составляет интегрированного целого. Вам нужно использовать энергию целиком, во всем. Например, если вы художник и если вам бы пришлось посвятить всю энергию рисованию картины, не удерживая ничего, отдаваясь без остатка, вы достигнете освобождения. Такая полная направленность энергии есть удхьяма. И как только круг завершится, вы станете бхайравья. Если вы скульптор, если вы отдали вашей скульптуре всю вашу энергию, какая у вас была, настолько, что остается только скульптура и вас больше нет, энергетический круг завершается. Поэтому когда вы отдаете энергию полностью без остатка любой работе, это превращается в медитацию. И тогда бхайрава близка, храм рядом.
Пятая часть сутры говорит: для того, кто направляет всю энергию целиком, мира больше нет.
Когда круг вашей энергии завершается, когда он целостен и не разломан на части, когда он целый - в этот самый миг мир перестает существовать для вас. Вы становитесь Богом. Вы становитесь бхайравьей. Вы освобождаетесь. И тогда для вас не будет рабства, не будет ни тела, ни сансары.
Поэтому помните: вы должны использовать свою энергию целиком. Если вы используете всю свою энергию целиком в этом лагере для медитаций, если вы не будете медитировать поверхностно, но отдадите всю энергию этому процессу, вы ощутите, как в это самое мгновение мир исчезает для вас, и вы предстаете перед Богом.
Преображение происходит в тот миг, в который вы применяете всю энергию целиком. И тогда вы стоите, повернувшись к миру спиной и к Богу лицом. Одной вспышки этого опыта будет достаточно для того, чтобы вы никогда больше не были такими, как раньше. Одного проблеска этого достаточно, чтобы вы отправились в это путешествие.
Поэтому помните: утоните здесь полностью, погрузитесь полностью, только тогда что-то случится. Если вы будете хоть немного сдерживать свои усилия, все они окажутся бесполезными. Пока усилия не станут удхьяма, тотальными усилиями, вы не сможете достигнуть бхайравы.
Достаточно на сегодня.
Глава 2
Отраженные звезды
12 сентября 1974 года
Сутра:
Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними. Пробужденное состояние - это постоянство знания. Выбирать - это состояние сновидения. Бессознательность и недостаток самоосознанности создают иллюзию глубокого сна. Тот, кто осознает все три состояния - великий герой.
Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними.
Турия, четвертое состояние, означает высшее знание. Четвертое состояние означает отсутствие тьмы внутри. Весь внутренний ландшафт осветлен, не остается ни клочка тьмы. Не остается ничего неизведанного ни внутри, ни снаружи. Свет пробуждения делает все видимым.
Такие, как есть, мы сейчас либо в пробужденном состоянии, либо спим, но мы все равно в глубоком сне. Мы не имеем ни малейшего понятия о четвертом состоянии. Когда мы пробуждены, мы видим внешний мир, но сами мы во тьме. Объекты этого мира становятся видимыми для нас, но мы не имеем ни малейшего понятия о нашей внутренней душе. Зажигаются огни в этом мире, но только не душа. Это состояние полупробужденности, полу-осознанности.
Когда мы просыпаемся утром, мы находимся в таком полупробужденном состоянии. Это не стоит того, это бесполезно, а полезное остается спрятанным. Мы видим только мусор, но бриллианты остаются спрятанными. Мы не можем видеть себя, несмотря на то, что видим целый мир вокруг себя.
Второе состояние - это состояние сновидений. Во сне мы теряем не только себя, но также внешний мир. Мы видим только образы, которые парят в уме и отражают внешний мир. Мы видим их отражение, как мы видим луну или звезды, которые отражаются в озере. После того как мы просыпаемся, мы все видим отчетливо. Но во сне мы все видим как отражение.
Третье состояние, с которым мы знакомы - это глубокий сон. В этом состоянии мы теряем внешний мир, мир объектов, и потом отражение пропадает, сны исчезают, и мы остаемся в полной тьме. Это состояние известно как глубокий сон. В этом состоянии мы не имеем ни малейшего понятия о внешнем мире и о внутреннем мире.
В пробужденном состоянии мы имеем представление о внешнем мире. В сонном состоянии, которое находится между пробужденным состоянием и глубоким сном, мы знаем только отражение, сформированное в пробужденном состоянии, но мы не имеем никаких представлений о внешних объектах.
Четвертое состояние есть турия. Это состояние есть цель, к которой мы стремимся. Вся медитация, вся йога направлена на достижение этого четвертого состояния. Четвертое состояние означает знание и того, и другого: того, что внутри, и того, что снаружи, это полная пробужденность, ни внутри, ни снаружи не остается тьмы. Это состояние известно как природа будды. Махавира назвал это просветленным состоянием, джинатвой. Свет распространяется повсюду, внутри и снаружи, и в этом свете мы познаем объекты и познаем себя. Эти сутры показывают, как достигнуть четвертого состояния.
Первая сутра говорит: Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, турии, если перестаете отождествлять себя с ними.
Мы знаем, но мы не знаем о том, что мы знаем все эти состояния. Когда мы видим сны, мы не знаем о том, что мы видим сны, мы полностью отождествляем себя с ними. И только пробуждаясь утром, мы осознаем, что мы спали, но к тому времени, когда мы начинаем понимать это, этого состояния уже нет. Когда мы в этом состоянии, мы не понимаем этого, мы часть этого состояния, потому что мы отождествляем себя с ним. В мире снов мы становимся снами. К тому времени, когда мы осознаем, что это был только сон, мы начинаем отождествлять себя с пробужденным состоянием.
Вы говорите: «Я пробужден!» Но вы забываете о том, что ночью вы снова перестанете отождествлять себя с пробужденным состоянием и станете едиными со своими снами. Вы станете едиными с тем, что появляется перед вашими глазами, но истина заключается в том, что вы отделены от всего этого.
Представьте себе, что когда дожди приходят, вы чувствуете, что начался сезон дождей, когда приходит лето, вы чувствуете, что пришло лето, когда приходит зима, вы чувствуете, что пришла зима. Времена года окружают вас, и вы полностью отделены от них. В детстве вы думали, что были детьми, в юности вы думали, что вы молоды, когда приходит старость, вы думаете, что стали старыми. Но вы выше всего этого. Если бы так не было, как бы ребенок мог стать взрослым? Внутри вас есть нечто, что оставляет детство позади и продолжает присутствовать в юности. Это нечто отделено, отличается от детства и юности.
