Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Греческая логика - это процесс достижения Истины, индуистская логика - это значит, Истина уже обретена, обретена свобода, благодаря чему-то еще. И потом, после того, как вы уже обрели что-то, получили какой-то опыт, для того, чтобы выразить его, нужна логика. Для того, чтобы сделать это отличие ясным, я сказал, что индуистский ум религиозен, а греческий ум философский. Религиозный ум более практичен.
Расскажу вам одну историю. Будда часто рассказывал эту историю. Один человек умирал. Будда проходил в лесу, и увидел, как стрела пронзила тело этого человека, стрела охотника. Этот человек умирал, но он был философом. Будда сказал ему: «Эту стрелу можно вынуть из тела. Позволь мне сделать это».
Человек ответил: «Нет, сначала скажи мне, кто стал причиной? Кто враг? Почему эта стрела проникла в мое тело? Или, может быть, это результат кармы? Скажи мне, отравлена эта стрела или нет?»
Будда сказал: «Ты можешь спрашивать об этом позже, если захочешь, но сначала позволь мне вытащить стрелу из твоего тела, потому что ты на грани смерти. Если ты считаешь. Что сначала нужно узнать все это, и только после этого стрелу следует извлечь, ты расстанешься с жизнью!»
Будда часто рассказывал эту историю. Но что она означала? Он имел в виду, что все мы на грани смерти, все. Стрела смерти уже проникла в нас. Вы можете знать об этом, а можете не знать, стрела смерти уже проникла в вас, вот почему вы страдаете. Эта стрела может быть невидима, но страдание присутствует. Ваши страдания показывают на то, что стрела смерти проникла в вас. Не спрашивайте постоянно: «Кто сотворил этот мир, и почему я был сотворен? Живем ли мы много жизней или только в одной? Выживу ли я после смерти или умру окончательно?»
Будда сказал: «Задавай вопросы после. Сначала позволь мне вытащить стрелу страданий из твоего тела». Потом Будда рассмеялся и сказал: «Я никогда никого не видел, кто бы спрашивал позже, так что позволь мне сначала вытащить стрелу из твоего тела!»
Это йога. Она имеет больше отношения к вашему состоянию, к вашему истинному состоянию страдания и тому, как превзойти его. Она больше имеет отношения к вашему рабству, к вашему заключению, и к тому, как превзойти его, как освободиться. Вот почему мокша - это конец, высший конец, практический конец. Он не теоретический.
Мы предложили много теорий, но они лишь средства. Мы предложили много теорий. У нас есть девять систем, обширная литература, одна из самых богатых подборок литературы. Но теория - это лишь средство. Когда я говорю, что теория - это лишь средство, я имею в виду, что она только помогает нам вытащить стрелу. На самом деле, теория бессмысленна, мы создали уже столько разных теорий. Но Будда, Махавира говорят, что если теория помогает вам выйти за пределы рабства, тогда все в порядке.
Пусть вас не волнует теория, правильна она или нет, пусть вас не волнует логические построения. Используйте их и идите выше. К чему вам думать о лодке после того, как вы пересекли реку? Если она помогает вам пересечь реку, воспользуйтесь ей. Важно пересечь реку, а лодка как таковая бессмысленна без реки. Любая лодка вам поможет. Из-за этого, индусы смогли развить единственный терпимый ум на планете, единственный терпимый ум. Христиане не могут быть терпимыми, в них обязательно присутствует нетерпимость. Мусульмане не могут быть терпимыми, в них обязательно будет нетерпимость.
Но это не их недостаток. Это происходит из-за того, что для них очень важна лодка. Христианин говорит: «Вы можете пересечь реку только в этой лодке. Другие лодки - это вовсе не лодки, они не истинны. Другой берег не так важен, самая важная - это эта лодка на этом берегу. И если вы выберете не ту лодку, вы не сможете пересечь на другой берег». Но индуистский ум говорит, что любая лодка годится, какая именно лодка - не важно.
Теории - это лишь лодки. Если вы нацелились на другой берег правильно, если ваши глаза глядят на другой берег, если ваш ум медитирует на другой берег, любая лодка подходит. Если же у вас не будет никакой лодки, тогда плывите.
Даже один человек может перейти, не нужны специальные лодки. Плывите! И если вы знаете, куда дует ветер, вам не обязательно даже плыть. Просто дрейфуйте. Если вы знаете, в какую сторону дует ветер, просто дождитесь попутного ветра. Расслабьтесь, отбросьте себя, и ветер перенесет вас на другой берег.
Ни одна лодка не обладает никакой монополией. Вы можете плыть также без лодки. И если вы мудры, бесполезно даже плыть, это последнее, что нельзя понять интеллектуально. Индусы говорят, что если вы полностью расслабитесь, этот берег станет другим берегом. И тогда вам не нужно будет вообще никуда идти, плыть. Если вы расслабитесь полностью, если вы полностью сдадитесь, этот берег станет другим берегом.
Для индуистского ума теории, философии, системы - это разные игры, средства, которые помогают, но они могут быть также вредными, если вы к ним слишком привяжетесь. Если кто-то привяжется к определенной лодке, он не пересечет реку в этой лодке, потому что, в конце концов, лодка станет препятствием. Эти теории и системы мысли не философские. Философия живет в теориях, религия более практична.
Мулла Насреддин часто говорил, что практические методы - это единственные религиозные методы. Однажды он трудился на крыше своего дома. Скоро должен был начать сезон дождей, и он решил починить свою крышу. Один факир, один нищий с улицы, позвал Муллу Насреддина, он позвал его вниз. Это было сложно, слезать с крыши, но, тем не менее, Насреддин спустился с крыши и спросил: «Что случилось? Почему ты не крикнул мне, что тебе нужно, я бы услышал тебя!»
Факир сказал: «Я пришел для того, чтобы попросить тебя пожертвовать для меня что-то, но я стыдился крикнуть об этом вслух!»
Мулла сказал: «Это ложная гордость, а теперь полезли со мной». И факир полез за ним на крышу.
Факир был жирным. Ему было трудно добраться до вершины дома. Когда он добрался туда, Насреддин начал свою работу снова. Факир сказал: «Как насчет меня?»
Насреддин сказал: « У меня пока нет ничего, чтобы тебе дать, извини меня!»
Факир воскликнул: «Какая глупость, почему ты не сказал мне этого там, на улице?»
Насреддин ответил: «Практические методы полезнее, теперь ты будешь знать».
Религия практична, философия - это лишь теория. Что я подразумеваю под этим? Если вы спросите у меня: «Есть ли Бог?» Я могу воспринять ваши вопросы двумя способами философски и религиозно. Если вы спросите у меня: «Что есть Бог?», или: «Есть ли Бог?» Если я восприму ваши вопросы философски, нам не нужно никуда путешествовать. Мы остаемся как есть, и вы остаетесь как есть. Вам не нужно никуда путешествовать. Я буду отвечать вам с того места, в котором мы находимся. Я буду говорить вам о том, во что я верю. Если вы начнете со мной спорить, я буду спорить с вами, я дам вам свидетельства и доказательства, но это может быть сделано здесь. Никакое практическое путешествие для этого не нужно.
Но если вы мне зададите вопрос в религиозном смысле, отметьте отличие. Если вы скажете, что это вопрос религиозный, я не могу дать вам никакой теории, я дам вам лишь метод. Я не могу сказать, существует ли Бог или нет, это бесполезно. Я дам вам метод, и я сажу вам практиковать его, и тогда вы будете знать. Тогда вам придется проделать большое путешествие, и лишь после того, как вы достигнете определенного состояния сознания, ответ придет к вам.
Философский поиск нуждается в индивидуальном преображении. Вы спрашиваете меня, и я вам отвечаю, здесь и сейчас. Нужно переменить ваш ум. Если вы зададите мне религиозный вопрос, вопрос может быть тот же, но если вы зададите его религиозно, это значит лишь то, что теперь нужны определенные изменения.
Слепой приходит ко мне и спрашивает: «Что есть свет?» Если он задает философский вопрос, я выдвину теорию. Не важно, слеп он или нет. Теория может быть понята слепым также, теория о свете. Он может не быть в состоянии видеть свет, но он может понять теорию о свете, и это уже интеллектуальный вопрос. На самом деле, он может быть даже больше в состоянии понять теорию, чем вы, потому что его свет вообще не волнует.
Если вы будете говорить о свете с человеком, который может видеть, у него есть свой собственный опыт относительно света, ваша теория может подходить его опыту, а может не подходить, и он может все больше и больше спорить с вами. Но в случае слепого теории достаточно. Единственным критерием будет: можно ли доказать теоретически, логически существование света. Если вы можете доказать, что это логично - существование света, слепой будет верить в это. Но если слепой спрашивает об этом религиозно, тогда что-то должно быть сделано с его зрением, нужно восстановить его способность видеть. Нужна какая-то операция, хирургическое вмешательство, какой-то метод, чтобы слепой мог видеть. И до тех пор, пока он видеть не будет, света не будет существовать для него.
