Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа
Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:
«Я склоняюсь к ногам моего Гуру!
О, добрые покровители! Если вы желаете реализовать Суть Ума,
Вам следует практиковать следующие положения:
Веру, знание и дисциплину.
Эти три — Древо-Жизни[456] Ума.
Это — дерево, которое вам следует посадить и лелеять.
He-привязанность, не-тяготение и не-слепота,
Эти три — щиты ма;
Их легко носить, они крепки при обороне,
И это — те щиты, которые вам следует искать.
Медитация, прилежание и настойчивость.
Эти три — кони ума;
Быстр их бег, на них можно спастись!
Если вы ищите коней, то эти — то, что надо.
Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость[457],
Эти три — плоды ума;
Посейте семена, соберите плоды,
Выпустите воду, и суть предстанет.
Если вы ищите плод, то они — то, что вы ищите.
Выпрыснулась из йогической интуиции
Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума.
Воодушевляемые своей верой,
Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»
После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.
МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО
Поклон всем Учителям!
Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[458] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.
Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:
«Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги,
И сейчас я — в месте, указанном тобой[459]!
Это — восхитительное место, место холмов и лесов.
В горных лугах цветут цветы;
Деревья в лесах раскачиваются в танце!
Это место забав для обезьян.
Птицы поют мелодично.
Пчелы летают и жужжат,
И весь день до ночи радуги сменяют друг друга.
Летом и зимой идет приятный дождь,
И дымка тумана разворачивается осенью и весной.
В таком приятном месте, в уединении,
Я, Миларепа, счастливо живу,
Медитируя о пустосветлом уме.
О, полны восторгов мириады проявлений!
Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую.
Благостно тело без Кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчетная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю[460].
О, благостно умирание чувств и страстей!
Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание — одно.
Какое счастье играть в движении телесном
Силой, поднятой Йогой.
А еще радостней — прыгать и бегать, танцевать и скакать.
Какое счастье петь песню победоносную,
Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы.
А еще радостней — говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в королевство Всеобщности.
Крайняя степень счастья —
Самоистечение самосилы;
Благостны мириады форм, мириады откровений.
Как приветственный дар моим верным ученикам,
Я пою о йогическом счастье».
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:
«О, мой Гуру, ты, кто знает
Безошибочный путь к Освобождению,
Спаситель Совершенный, великий Сострадатель,
Молю, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной[461] как самоцветный конек крыши над домом.
Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь,
Хоть и весьма многочисленны учения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[462],
Поистине одарен!
Если вы желаете стать Буддой в одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить хотение себя
Или же вы запутаетесь между добром и злом,
И вы можете очутиться в царстве нищеты.
Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли: «Я — тот, кто работает,
Он — тот, кто наслаждается».
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.
Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания,
Приостановите ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены,
И окажетесь перед риском нарушить Предписания.
Когда вы занимаетесь учебой и изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
Иначе спящий огонь
Пяти Ядовитых Страстей[463] вспыхнет,
И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены.
Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша посвященность будет рассеяна.
Когда вы практикуете Путь с Формой[464], школы
Нашептываемой Передачи[465],
Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума.
И не вспыхнуло стремление к целям земным.
Когда вы обрели опыт и Реализацию[466],
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь
И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
Знайте об этих ловушках и избегайте их.
Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу.
Не берите на себя груз мертвеца[467].
Не произносите сладких слов в угоду другим.
Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».
Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:
«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому!
Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн.
Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
Хоть и вы, дети нового поколения,
Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
А вы, раз услышали слово Будды,
То идите тогда ко мне,
И вы не заблудитесь.
Постоянной практикой Накопления Заслуг[468]
Вы вскормите склонность к посвященчеству.
В вас тогда войдут благоволения волны,
И тем временем соответствующее и действительное
Осознание[469] будет возрастать.
Но если даже вы будете делать все это,
То это мало поможет,
Если вы не сможете достичь полного мастерства.
Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!
Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдете свои путь,
Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях Сансары
И неопределенности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас
И вы найдете свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому,
чтобы стать ученым
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны
И вы найдете свой путь.
Когда к вам приходят различные результаты в медитации,
Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[470].
Медитируйте, не отвлекаясь,
И вы найдете свой путь.
Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдете гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдете свой путь.
Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное,
И это будет нарушением Предписаний.
Поправляйте себя, понимайте друг друга
И вы найдете свой путь.
Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды
Или вы стащите себя на низкий Путь.
Будьте честными и искренними
И вы найдете свой путь.
И ко всему прочему помните также во все времена и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много
И вы будете перегружены притворством.
Если вы откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.
Человек, который нашел путь,
Может перейти к просвещению других;
Так он оказывает благо другим
И помогает себе также.
Давать — единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда».
Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[471]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».
