Махариши Йоги - Наука бытия и искусство жизни
Счастливы те, чьи сердца растаяли в любви к Богу, кто испытывает изобилие любви и преданности Богу, чьи сердца наполняются и переполняются любовью при воспоминании о нем, при имени Бога. Счастливы те, чья жизнь посвящена всемогущему Богу и благу его творения. Возросшая преданность означает возросшую любовь, а это влечет за собой возросшее счастье, удовлетворение, величие и милость.
Человек, идущий по пути преданности, обнаруживает, что он все в большей мере осознает все большее счастье. Путь любви подобен отношениям между ребенком и сердцем матери. Когда ребенок делает свой первый шаг к матери, сердце её переполняется любовью. её счастье излучается и отражается на ребенке, так что с каждым шагом он наслаждается все большим счастьем, и это, в свою очередь, отражается в сердце матери. Радость матери растет и достигает апогея, когда ребенок касается её рук и оказывается одним целым с сердцем своей матери.
По мере того, как растет любовь в сердце преданного Богу, растет ощущение счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его любовь покоится в вечном существовании Бога. Преданный Богу и Бог становятся одним целым. Капля воды оказывается в полноте океана, и первое, и второе соединяются. Союз полный, и в его полноте есть только единство. Здесь существует только одно, и не остается следа другого. Двух там больше нет; путь к единству пройден, и остается только единство.
Любящий Бога утонул в океане его любви, и Бог также утонул в океане любви любящего его. Это великий союз во всей его простоте. Нет различения, нет исключения, нет отрицания, нет понимания. Путь любви - это путь блаженства. На пути любви существует только одно направление: из области меньшего счастья к области большего счастья. Любовь растет. Поток любви начинает свое движение и, по мере своего продвижения, он оставляет позади область меньшего счастья. Он обретает стабильную основу в сфере большего счастья. Несомненно, человек обнаруживает на пути преданности все большую и большую пробужденность во все большем счастье.
Река любви течет вниз по крутому склону сознания Бога. Она мчится быстро и быстро теряет себя, и, теряя себя, обретает безграничный статус океана любви. Потеря - это победа на пути любви. Это благословенная утрата, которая знаменует собой достижение осуществления в жизни. Благословенны те, кто теряет себя на этом пути любви, и еще более благословенны те, кто, утрачивая также путь, обретает цель и живет ею.
Красота этого пути состоит в том, что потеря себя происходит во имя любви. Любящий знает только, как терять, и в этом процессе утраты отсутствует мотив обретения. Он знает только, что у него нет какой-либо цели. Любовь начинается, и он принимает её, когда она приходит, и по мере приближения, она возрастает. Он продолжает терять себя, но не знает, что он теряет себя, он даже не знает, когда он полностью потерян. Так как, когда он потерял себя, он Бог; или, вернее, он не есть Бог, но Бог есть Бог. Единственность сознания Бога, одно вечное существование, единственность вечной жизни, единственность абсолютного Бытия; только одно остается. Тогда многообразие жизни подобно многообразию волн в вечном океане любви Бога.
Многообразие жизни обнаруживается в единственности сознания Бога. Множество форм и явлений мира вокруг подобны ряби и волнам, миражу, который появляется в безграничном существовании Бога. Волны любви поднимаются на поверхности жизни просто для того, чтобы жизнь можно было почувствовать, познать и жить в её многообразии; так, чтобы путь любви продолжал находиться на поверхности жизни, и чтобы любовь могла продолжаться для каждого, кто вступает в жизнь; так, чтобы любящие жизнь могли найти жизнь, теряя её, и найти Бога, теряя себя в сознании Бога.
Все это для того, чтобы снова и снова любящие Бога могли продолжать нуждаться в Боге и находить его, и чтобы Бог мог продолжать снисходить к любящим его и покоиться в них, и чтобы любящие Бога могли продолжать покоиться и жить в Боге. Путь к Богу, путь любви, ведет только в одном направлении: от меньшей степени счастья до большей степени блаженства к блаженству вечному, от меньшей степени разума к абсолютному, вечному разуму.
Говорить о росте разума на пути любви представляется необоснованным, так как любовь - это качество сердца и имеет мало общего с разумом. Не представляется обоснованным также говорить о том, что разум растет по мере того, как растет любовь. С ростом любви свет Бога возрастает и становится светом любви. Свет Бога возрастает и питает разум и все, что покоится в нем. И все же не остается места для разума, так как все покорено огромным приливом любви. Нет, разум не уничтожается; только свет разума как будто растворяется в свете любви, свете жизни. Когда разные цвета спектра сливаются, чтобы произвести мощный луч белого света, так и свет разума, счастья и созидательности сливаются, чтобы произвести полный силы поток любви.
Свет любви - это ослепляющий свет одной только любви, и величие разума, и мощь и все остальное присутствуют там, но в скрытой форме. Все это теряется в свете любви, но на самом деле, не теряется; подлинность всего этого как будто забывается в любви к Богу. Любовь и разум, сила и разум, и все многообразие и суетность жизни растворяются в единственности Бога, оставляя Бога в любви любящего его и любящего Бога, растворившегося в океане любви Бога. Все качества жизни и разнообразные формы существования явлений уходят, чтобы оставить свежие воды вечной жизни полными в океане сознания Бога.
На пути любви многообразие Вселенной находит осуществление в единстве Бога. В любви Бог обнаруживается в мире, и мир обнаруживается в Боге. И для того, чтобы испытать величие Бога, должно возрасти счастье. Что на поверхности жизни может увеличить счастье? Внимание должно обратиться к более тонким областям жизни, более тонким уровням мироздания, более глубоким уровням сознания. Обратить внимание к более глубоким уровням сознания и есть ключ к познанию большего счастья. Это принцип Трансцендентальной медитации. Именно это подталкивает вперед лодку любви и приносит осуществление пути любви. Путь преданности без практики Трансцендентальной медитации, без получения большего опыта величайшего счастья, остается непрактичным.
Трансцендентальная медитация наполняет сердце человека огромным счастьем гораздо большим, чем раньше, но, конечно, не достаточно большим, чтобы быть названным безграничным и вечным. Тем не менее, сердце чувствует себя наполненным. Практика Трансцендентальной медитации развивает способность сердца испытывать все большее счастье и, таким образом, дает возможность любящему Бога продолжать свой путь, даже, когда он испытывает полноту вечного блаженства, не прекращать пути, пока океан любви не наполнится абсолютным величием в милости и не будет переливаться и заполнять все в мироздании. Трансцендентальная медитация делает абсолютную любовь реальным, важным, значительным личным опытом, что бы ни познавал человек в этом вечном состоянии сознания Бога.
Физиологический подход к реализации БогаРазговор о физиологическом подходе к реализации Бога может показаться странным. Но мы принадлежим научной эпохе, и для того чтобы исследовать пути к реализации Бога, мы должны исследовать их всесторонне. Перед нами физическая Вселенная разнообразных опытов.
Может ли существовать физическое средство реализации Бога? Может ли физическая сторона жизни предложить средство, позволяющее достичь космического сознания? Может ли физическая сторона предложить средство, позволяющее достичь осуществления жизни? Как можем мы прийти к состоянию полного спокойствия среди всей активности? Как можем мы достичь этой вершины человеческого развития с физической стороны жизни?
Чтобы понять, как это возможно, мы должны знать, что состояние божественного существования, божественной жизни, или реализация Бога, является состоянием позитивного опыта. Это опыт, а не причудливая мысль, это не настроение, и это происходит не на уровне мышления. Это позитивный опыт жизни. Это состояние жизни, это Бытие.
Для получения любого опыта в нервной системе должна быть создана особая активность. Нервная система должна быть приведена к определенному образу действия. Механизм нервной системы должен достичь особого состояния, чтобы способствовать получению особого опыта. Если мы слышим слово, то процесс восприятия слова есть результат некоторой активности в нервной системе, и эта активность отвечает за получение опыта слова. Если мы видим цветок, и его образ проходит через сетчатку глаза и достигает ума, то в нервной системе происходит чрезвычайно сложная активность, которая обеспечивает восприятие цветка. Если мы ощущаем запах чего-либо, то некоторая активность в особой части нервной системы производит определенный опыт обоняния. Если мы касаемся чего-либо, то опыт прикосновения приводит к определенной активности в той части нервной системы, которая отвечает за этот опыт. Итак, каким бы ни был опыт, он основывается на определенной деятельности нервной системы.
