Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I
Но даже прежде чем мы достигнем этого высочайшего состояния тождества с Божественным, высшая Воля может в какой-то мере проявляться в нас в виде непреодолимого побуждения к действию, вдохновленному Богом; тогда мы действуем со спонтанной Силой, которая сама определяет свои действия, и только впоследствии мы получаем более полное знание смысла и цели нашего поступка. Или же побуждение к действию может прийти как вдохновение или интуитивное знание, но скорее в сердце и теле, чем в уме; в этом случае возникает внезапное внутреннее видение, оказывающее сильное влияние, но полное и точное знание приходит не всегда или приходит позже. Но божественная Воля может низойти и как единое светоносное повеление, или как всеобъемлющее восприятие, или как непрерывный поток восприятий того, что должно быть сделано, овладевающий волей или мыслью, или как указание свыше, спонтанно выполняемое низшими частями существа. Пока йога остается несовершенной, так могут совершаться только некоторые действия или же вся наша деятельность может происходить таким образом, но только в периоды, когда мы пребываем в возвышенном и озаренном состоянии. Когда же йога становится совершенной, все действия приобретают именно такой характер. На самом деле, мы можем выделить три стадии на пути восхождения сознания: сначала личная воля периодически, изредка или часто, просветляется и направляется высшей Волей или запредельной по отношению к ней [личной воле] сознательной Силой, затем она постоянно заменяется божественной Силой действия и, наконец, полностью отождествляется и сливается с ней. На первой стадии нами по-прежнему руководят интеллект, сердце и чувства; они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства и не всегда находят или получают его. На второй стадии человеческий интеллект всё больше и больше заменяется высшим, озаренным или интуитивным одухотворенным разумом, внешнее человеческое сердце – внутренним психическим сердцем, чувства – очищенной от желаний и эгоизма витальной силой. Третья стадия наступает тогда, когда мы поднимаемся даже выше одухотворенного разума, на супраментальные уровни.
На всех трех стадиях основной характер освобожденного действия остается одним и тем же: Пракрити действует спонтанно не через эго и не для эго, как это было раньше, а по воле и для наслаждения верховного Пуруши. На высшем уровне это становится Истиной абсолютного и универсального Всевышнего, которая выражается через индивидуальную душу и сознательно осуществляется через нашу природу – осуществляется уже не невежественной, ошибающейся и всё искажающей энергией низшей природы, которая отличается ущербным восприятием и, кроме того, ослаблением и извращением всего, что она осуществляет, но всемудрой трансцендентной и универсальной Матерью. Господь скрыл себя и свою абсолютную мудрость и вечное сознание в невежественной Силе Природы и позволяет ей управлять индивидуальным существом при его соучастии в качестве эго; эта низшая активность Природы продолжает преобладать, часто даже вопреки полупросветленным и несовершенным усилиям человека к более благородным побуждениям и более чистому самопознанию. Наши человеческие усилия, направленные на обретение совершенства, терпят неудачу или приносят крайне неполноценные результаты из-за силы прошлой активности Природы в нас, ее прошлых формаций и давно укоренившихся ассоциаций. Мы становимся на путь подлинного успеха и стремительного восхождения только тогда, когда Знание или Сила более великие, чем наши собственные, проникают через покров нашего неведения и направляют или заменяют нашу индивидуальную волю. Ибо наша человеческая воля это лишь блуждающий и неверный луч, который отделился от верховного Могущества. Период медленного восхождения из этих владений низшей Природы и ее способа функционирования в царство более высокого света и более чистой силы часто становится для искателя совершенства переходом через долину смертного мрака; это ужасный путь, полный испытаний, страданий, скорби, помрачений, падений, ошибок и опасных ловушек. Чтобы сократить или облегчить этот период тяжелых испытаний или дать проникнуть в него божественной радости, необходима вера, всевозрастающее подчинение ума знанию, приходящему изнутри, и, прежде всего, подлинное стремление и правильная, неуклонная и искренняя практика. «Практикуй йогу непоколебимо, – говорит Гита, – с сердцем свободным от уныния»; ибо даже если на ранней стадии пути нам приходится сполна испить горького яда тяжелых внутренних переживаний и страданий, то в конце вкус этой чаши становится сладостью нектара бессмертия и медвяного вина вечной Ананды.
Глава IX. Уравновешенность и устранение эго
Полное самопосвящение Божественному, совершенное внутреннее равновесие, беспощадное искоренение эго, преобразующее освобождение природы от ее невежественных способов действия – таковы шаги, которые позволяют подготовить и совершить самоотдачу всего нашего существа и природы Божественной Воле, – истинное, всеобъемлющее и безоговорочное самоотречение. Первое, что необходимо, это выполнять все наши действия в духе самопосвящения; сначала это должно стать постоянным намерением, затем глубинной потребностью всего существа и, наконец, его автоматической, но при этом живой и сознательной привычкой, спонтанным побуждением совершать все действия как жертвоприношение Всевышнему и той скрытой Силе, которая присутствует в нас и во всех существах, а также во всех процессах вселенной. Жизнь становится алтарем этого жертвоприношения, действия – нашим приношением на алтарь, а трансцендентная и универсальная Сила и Присутствие, которые мы вначале скорее смутно ощущаем или мельком воспринимаем, чем знаем или видим, – Божеством, которому мы приносим жертву. Это жертвоприношение, это самопосвящение имеет два аспекта: с одной стороны, это сама работа, с другой – дух, в котором она совершается, дух поклонения Владыке Трудов во всем, что мы видим, думаем и переживаем.
Работа сама по себе сначала определяется наивысшим светом, доступным нам в нашем неведении. Она представляет собой то, что, в нашем понимании, должно быть сделано. И независимо от того, какую форму принимает наша работа и чем мы в ней руководствуемся: чувством долга, состраданием к ближним, нашей идеей о благе других или о благе всего мира, либо же указаниями человека, которого мы принимаем как своего Учителя, более мудрого, чем мы и являющегося для нас олицетворением Господа всех трудов, в которого мы верим, но которого пока не знаем, – принцип остается одним и тем же. Суть жертвоприношения трудов должна сохраняться, и она заключается в отказе от всякого желания плодов нашей деятельности, в отречении от всякой привязанности к результату, ради которого мы пока еще трудимся. Ибо пока мы работаем с привязанностью к результату, мы приносим жертву не Божественному, а собственному эго. Мы можем думать иначе, но это будет просто самообман: мы превращаем свое представление о Божественном, свое чувство долга, свое сострадание к ближним, свое понимание блага других и блага мира, даже свое послушание Учителю в благовидное прикрытие своих эгоистических побуждений и предпочтений, в лицемерный щит от предъявляемого нам требования искоренить всякое желание из нашей природы.
На этой стадии йоги и даже на всем протяжении йоги такая форма желания, такая форма проявления эго является врагом, против которого мы должны быть всегда на страже с неусыпной бдительностью. Мы не должны приходить в уныние, когда снова и снова будем обнаруживать его в себе под самыми разными обличьями, но нужно всегда оставаться бдительными, чтобы распознавать его во всех личинах и непреклонно устранять его влияния. Ясное изречение Гиты проливает свет на этот процесс и выражает его суть: «На действие ты имеешь право, но никогда, ни при каких обстоятельствах на его плоды». Плоды деятельности принадлежат только Господу всех трудов; всё, что требуется от нас, это подготовить успех дела правильными и тщательными действиями и преподнести его, если он приходит, божественному Владыке и Учителю. Затем, так же как мы отказались от привязанности к плодам, мы должны отвергнуть привязанность и к самому действию; мы должны быть готовы в любой момент сменить одну работу, одно направление или одну сферу деятельности на другую или оставить все дела, если таково будет ясное указание божественного Владыки. Иначе мы действуем не ради Божественного, а ради удовлетворения и удовольствия, получаемых от работы, из-за присущей нашей динамической природе потребности в действии или для реализации собственных склонностей; но всё это – оплоты и прибежища эго. Сколь бы ни были они необходимы в нашей обычной жизни, но по мере роста духовного сознания они должны быть отвергнуты и заменены своими божественными прообразами: Ананда, безличное и исполненное любви к Божественному блаженство изгонит или вытеснит грубое витальное удовлетворение и наслаждение, а радостное излияние Божественной Энергии – неуемную жажду действий; удовлетворение собственных пристрастий перестанет быть нашей целью или необходимостью, его заменит исполнение Божественной Воли путем естественного выражения динамической истины в действиях свободной души и озаренной природы. В конце концов, после устранения из сердца привязанности к плодам действий и к самим действиям, нам нужно будет также избавиться от идеи и ощущения, что это мы лично совершаем действия – от этой последней прочно укоренившейся привязанности; мы должны научиться осознавать и ощущать, что только Божественная Шакти свыше и внутри нас является подлинным и единственным исполнителем всех действий.
