Виктор Бойко - Йога. Скрытые аспекты практики
Мораль есть ограничение. Те, кто внеморален, имеют большую степень свободы, они могут действовать на запретных территориях. Таким людям легче добираться до денег и власти. Для них моральны только их желания, ограничителей нет.
Кто же имеет преимущество при таком подходе? Тот, в ком есть ограничения, или тот, кто их не знает? Действовать по вызубренной морали глупо. Это ведет к постоянному столкновению с действительностью, и рано или поздно к нарушению адаптации и ее потере. Все знают категорию «борцов за правду», которые были, есть и будут во все времена. Как правило, это постоянные клиенты психбольниц с диагнозом «непереносимость жизни». К.Г.Юнг говорил так: «Соблюдение морали любой ценой есть признак варварства».
Откуда же «взять» мораль? Каждый человек есть продукт среды, в которой он растет и созревает. И вся атмосфера, его окружающая, формирует и сознательные, и бессознательные установки личности, в том числе и ограничительные. В возникновении морально дефектных индивидуумов определенную роль, безусловно, играет наследственность. Сегодня это научно подтверждено, однако в подавляющей массе человек «впитывает» тот неосязаемый моральный «дух», ту моральную атмосферу, в которой он «варится». Его могут принудить к заучиванию любых правил и заповедей, но чем проще человек, чем менее он развит, тем больше вероятность того, что он будет действовать в различных ситуациях так, как действовали (не говорили!) те, кто его окружал.
Другими словами, мы сами не знаем, кто мы в смысле наличия в нас человеческих ценностей. И можем это узнать, только проходя реальные жизненные ситуации, в том числе неизвестные нам ранее или экстремальные при взаимодействии с людьми и событиями.
Возвращаясь к йоге, хочется отметить, что хотя в целом ее этические взгляды, как и философская подоплека, сегодня имеют чисто исторический интерес, тем не менее их стоит разобрать подробно. Для того, чтобы знать, к чему люди пришли тысячи лет назад, и для того, чтобы сравнить их поиски с сегодняшними проблемами. А также для того, чтобы понять, что в этом плане может дать нам йога.
На сегодня в мире существует как бы три вида этики. Вопервых, научная, которая выводит нравственные принципы из биологии (здесь очень интересны работы Конрада Лоренца), основанные именно на концепции выживания личности и общества при сохранении среды обитания.
Есть этика утилитарная, которая считает возможным создать общество без конфликтов, что весьма проблематично, если только не унифицировать людей как гайки.
Наконец, этика идеальная, которая видит смысл жизни человека в служении не материальным, а религиознофилософским устремлениям.
В общем это соответствует древнеиндийским представлениям о трех целях человеческого существования: желание (кама), выгода или утилитарная польза (артха), долг и закон (дхарма). В «Законах Ману» утверждалось, что все три компонента имеют право на существование, но «Истина состоит в соединении этих трех».
Можно сказать, что нравственное поведение определяется стремлением человека к истине. Но немедленно возникает вопрос: а что такое истина? И тут мы попадаем в такую трясину, из которой можно и не выбраться.
Тем не менее, древнеиндийские мыслители (как и древние греки, и т. п.) полагали, что тот мир, в котором мы живем, ложный, неистинный, и от него нужно спасаться. Собственно, то же самое мы находим и в христианстве, и в других религиях. Такое спасение или освобождение и объявляется целью, называемой «мокша» или «мукти». Признание освобождения главной целью человеческого существования является общей чертой всех шести систем брахманизма, включая йогу.
Ясно, что подобная цель среднего человека в XX веке интересовать с практической стороны никак не может. В конце концов, неизбежная физическая смерть тоже есть освобождение, по крайней мере от физической жизни и ее забот.
Мало кто сегодня практикует йогу «в полный рост», особенно из людей Запада. В Индии это возможно, но для этого необходимо быть именно там, внутри религиозной традиции. Запад интересуется йогой как правило в «прикладном варианте». Например, для оздоровления, для продления жизни, для обретения смысла. При этом многие, практикующие йогу тела, остаются христианами или мусульманами. И в этом нет ничего неприемлемого. Йога может использоваться как практика или даже как философия, абсолютно не затрагивая религиозных оснований человеческого бытия в рамках данной культуры.
В Древней Индии существовало деление людей на четыре «варны» (цвета): брахманы («дважды рожденные») священнослужители и философы, кшатрии князья и воины, ученые и люди искусства, вайшьи торговцы и земледельцы, шудры ремесленники, «плебс». Им предъявлялись разные моральные требования, и они обладали разными правами и обязанностями. Что было, видимо, вполне оправданным на данной стадии развития общества.
У брахманов, кроме того, жизнь подразделялась на четыре периода: детство, юношество, ученичество брахмачарья; глава семьи и хозяин дома грихастха; отшельник, живущий в лесу, варнапрастха; странник саньяса.
Но тот, кто в Индии становился йогом, устранялся из всех общественных и даже личных связей. Профессиональные йоги это особый клан в Индии прошлого и настоящего.
Итак, «яма» (иногда «йама») в основном переводится как обуздание, воздержание, ограничение; «нияма» («нийама») соблюдение правил, поведение.
«Йогасутра» перечисляет такие принципы «ямы»:
— ахимса — ненасилие, непричинение вреда;
— сатья — правдивость;
— астейя — неприсвоение чужого;
— брахмачарья — воздержание;
— апариграха — непринятие даров.
«Нияма»:
— шауча — внутреннее и наружное очищение;
— самтоша — довольство существующим;
— тапас — самообуздание;
— свадхьяя — изучение священных текстов;
— ишварапранидхана — преданность Богу.
Большинство комментаторов йогических текстов настаивают, что без этической подготовки успешное освоение йоги невозможно. Попытаемся проследить, почему это так, комментируя составные части «ямы» и «ниямы». Общее соображение таково: наличие в человеке, в его поведении этических принципов ведет его к такому положению, когда он успешно интегрируется в среду обитания. Если есть выраженный диссонанс, то практиковать йогу труднее, хотя сама практика и призвана устранять любые диссонансы.
Однако есть такие человеческие качества, которые впрямую несовместимы с йогой. Это жадность, преобладание инстинктов, стремление к материальному благополучию любой ценой, завистливость, злобность характера, эгоцентризм и т. д. Для людей с ярко выраженными подобными качествами получить какойлибо толк от практики йоги почти невозможно.
Итак, ахимса ненасилие, непричинение вреда. Если происходит конфликт, то, как правило, на агрессию люди отвечают агрессией, и маховик конфликта раскручивается. В случае же ненасильственной борьбы, как показал пример Махатмы Ганди, количество жертв может значительно уменьшено и результат достигается относительно «малой» кровью. Хотя вряд ли это мнение разделит тот, чья именно кровь оказалась «малой».
Почему обычно масса необразованных людей склонна к насилию в определенных обстоятельствах? Видимо потому, что они не обладают избыточной информацией о мире. Любая информация о мире уменьшает чувство свободы. Те, кто ничего не знает, считают, что все возможно и допустимо.
Разрушение жизни это действие насильственное. Воздействия же, которые сохраняют жизнь это ненасилие. Это совет, просьба, предложение, поведение (противопоставленное поведению противной стороны), не содержащее в себе насилия, провокации, оскорбления или подстрекательства. Есть такая форма ненасильственных действий, как нажим. Каков смысл нажима? Мы предпринимаем нечто ненасильственное, не причиняющее вреда физическому и моральному состоянию, а также свободе лица или группы лиц, на которые производится нажим. Или добиваемся равноправного диалога.
Идеал ненасилия для многих пытающихся следовать ему людей является почти недостижимым моральным идеалом.
Человек, действующий ненасильственным методом, как правило:
— не действует в защиту только своих интересов, он защищает даже своего противника от ненависти, лжи, отсутствия уважения и собственного высокомерия;
— в первую очередь, требует усилий от себя, а не от других;
— не старается подавить противника или унизить его, а ищет и для себя, и для противника достойные пути выхода из конфликта;
— встретившись с насильственным поведением противника, не отказывается от ненасильственных действий;
— уважает своего противника несмотря ни на что.
