Сатьянанда - Мула–Бандха. Ключ к мастерству
Управление мышцами существенно затрудняется, а подчас даже становится невозможным, если нервы спинного или головного мозга повреждены. В случаях, когда человек не может сознательно управлять тазовыми мышцами, мышцы промежности тоже находятся вне сознательного контроля.
Встречается и обратный феномен: сократив определенные мышцы, человек не может их расслабить. Мозг продолжает посылать серии импульсов, которые заставляют мышцы напрягаться. Это приводит к возникновению неприятных ощущений, как физических, так и ментальных. Наш опыт показывает, что подобные нарушения вызваны неумением управлять расслаблением и напряжением мышц, а также отсутствием навыков управления праной. В результате происходит перерасход пранической энергии и перегрузка каналов. Чтобы решить данную проблему, необходима квалифицированная помощь.
Казалось бы, такие нарушения встречаются редко, но занимающиеся могут с ними столкнуться. Любой сбой в сложных связях между мозгом и мышцами отражается на всей системе в целом. Таким образом, здоровье — необходимая составляющая для занятий мула-бандхой. Следует также полностью освоить подготовительные упражнения.
Эндокринная система
Эндокринная система — это система управления организма, состоящая из желез, которые выделяют в кровяное русло особые химические соединения — гормоны. Работа желез внутренней секреции влияет не только на метаболизм, но и на характер, и личность. В организме насчитывается восемь эндокринных желез: гипофиз, эпифиз, щитовидная и паращитовидные железы, тимус, надпочечники, поджелудочная и половые железы.
Эндокринная система — саморегулирующаяся система: выработка гормонов в одной железе частично зависит от концентрации в крови других гормонов. Вся информация затем поступает в основной командный центр системы — гипофиз. Таким образом, эндокринные железы представляют собой взаимосвязанную и взаимозависимую систему. Нарушение работы какой-либо одной железы внутренней секреции нарушает работу остальных желез и прямо или опосредованно влияет на состояние организма в целом.
На более тонком уровне каждая эндокринная железа связана с определенной чакрой. С муладхара-чакрой не связана ни одна из желез. Однако, согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Пробуждается энергия тазовой области, которую в результате можно использовать в других областях тела. Йогины называют эту энергию аджас и утверждают, что с помощью различных техник — таких, как ваджроли-мудра — ее можно перенаправить на плодотворную деятельность ума и тела. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции. Поэтому к освоению ваджроли-мудры приступают после освоения мула-бандхи, чтобы не допустить рассеивания энергии (эякуляции), а сублимировать прану и направить ее на высшие цели — пробуждение скрытых способностей мозга. Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и ментальных центров. Это происходит благодаря тому, что железы внутренней секреции связаны с чакрами — энергетическими центрами пранического уровня. Мула-бандха стимулирует муладхару и свадхистхану, обеспечивая тело энергией на всех уровнях.
Нейро-эндокринная ось
Обретая контроль над железами внутренней секреции, мы получаем в свое распоряжение энергию. Эта энергия дает нам возможность спонтанного творчества. С помощью мула-бандхи и других йогических техник мы учимся осознанно направлять свою нервную силу и волю, что делает наши поступки более изящными и плавными. Нам легче удается решать трудные задачи. Когда деятельность головного мозга упорядочена, то и мы более упорядочены на всех уровнях; наше понимание и сила воли возрастают, и мы можем добиться большего в жизни.
Глава 5. Пранические эффекты
Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали. Поэтому мула-бандха-техника гораздо более тонкая, чем уддияна или джаландхара-бандха, несмотря на то, что все бандхи работают с праническими энергиями тела.
Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физическим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Пробуждая энергии какого-либо уровня, мы начинаем лучше осознавать этот уровень. Мы начинаем чувствовать психические составляющие чакр, нади, и т. д. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Очищение пранической энергии в муладхара-чакре приводит к тому, что пробуждается дремлющая там сила. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.
Прана — это вездесущая космическая энергия жизни, основа существования человека и всей материальной вселенной. В физическом теле человека прана существует в двух формах: физической и ментальной энергии. Она течет в праническом теле по нади, или "силовым" каналам. В праническом теле насчитывается 72 тысячи нади, но основными являются три: ида, пингала и сушумна. Ида представляет ментальную энергию, пингала — физическую, а сушумна — соединение физического и ментального аспектов. Вдоль сушумна-нади расположены чакры, которые срабатывают как преобразователи. Через нервные сплетения и эндокринные железы они направляют прану в тело.
В тантрах сказано, что все 72 тысячи нади берут начало в канде (основании, основе), расположенной в сукшмашарира (астральном теле) чуть ниже муладхары. Канда имеет яйцевидную форму. Это — вместилище жизни в астральном теле, которое в физическом теле относится к так называемому "конскому хвосту", или пучку нервных волокон — продолжению спинного мозга.
Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промежности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Так как все нади связаны с центральной нервной системой, то эффект воздействия мула-бандхи можно сравнить с работой своеобразных переключателей в головном мозге. Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физическая, умственная и духовная релаксация.
Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга (как подсчитано, такие области составляют около 90 ). Соответственно, мы начинаем жить более полно. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.
Разновидности праны
Учение йогов гласит, что в человеческом теле есть двенадцать разновидностей маха-праны и пять главных пранических сущностей: прана, стана, самана, удана и въяна. Эти виды праны несущественно отличаются друг от друга и представляют собой лишь различные частоты, различные аспекты единого целого — одной и той же жизненной энергии космоса. Как разные цвета радуги дополняют друг друга и вместе создают белый цвет, так двенадцать пран функционально дополняют одна другую, рождая гармонию в теле. Среди разновидностей маха-праны (космической энергии) апана являет собой энергию, текущую вниз. Ее центр в теле расположен ниже пупка, и эта энергия ответственна за некоторые физиологические функции — опорожнение кишечника и мочевого пузыря, роды и т. д.
Выполнение мула-бандхи заметно влияет на потоки праны, особенно на течение апаны. В книге Джона Вудрофа "Змеиная сила" о потоке апаны сказано: "Обычно апана течет вниз, но сокращение муладхары заставляет ее течь по сушумне вверх и встретиться с праной. Когда позднее вайю достигает огненной области ниже пупка, огонь, раздуваемый апаной, становится ярким и сильным. Жар в теле становится мощным. Почувствовав его, кундалини просыпается".
Сравните эти слова со сказанным в Шива-Самхите: "Нажимая хорошенько пяткой на промежность, заставь алана-вайю постепенно подниматься вверх".
