Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I
Несомненно, в Индии существуют направления духовной мысли, идущие на компромисс с требованиями современного интеллекта и признающие Разум в качестве высшего судьи, но при этом все-таки предполагается, что Разум в свою очередь тоже готов пойти на компромисс и признать самоценность духовного опыта. В известном смысле, именно к этому всегда стремились индийские философы, пытаясь обобщить и систематизировать путем метафизических размышлений результаты духовных опытов, – но именно опыт всегда служил основанием любой метафизической системы, а свидетельства духовных искателей рассматривались как высшее доказательство, намного более ценное, чем все интеллектуальные рассуждения и умозаключения. Таким образом сохранялась свобода духовного и мистического опыта, а мыслящий интеллект играл второстепенную роль, оценивая обобщенные данные, полученные во время духовных переживаний. Это, на мой взгляд, чем-то напоминает позицию профессора Сорли – он также признает, что сам по себе духовный опыт принадлежит области Невыразимого, но как только я начинаю объяснять и формулировать его, то сразу опускаюсь на уровень мыслящего разума и здесь я должен пользоваться терминологией ума, его способами мышления и выражения, а значит, принимать его в качестве судьи. Если же этого не сделать, то это все равно что выбить у себя из-под ног лестницу, по которой взбирался через область ума в Запредельное, и остаться «висеть в воздухе». Правда, не совсем понятно, следует ли подвергать сомнению истину моего опыта из-за того, что я оказался в подвешенном состоянии? Но в любом случае, она остается чем-то далеким, не имеющим никакой связи с миром и не оказывающим никакого влияния на мысль и жизнь. Из всего сказанного, я полагаю, можно сделать три основных заключения. Первое – духовный опыт по своей природе принадлежит области за пределами Разума, он невыразим и, по всей видимости, немыслим. Второе – чтобы выразить и описать духовный опыт, вы должны вернуться на уровень сознания, которое вы покинули, и придерживаться его суждений, принимать его условия и подчиняться его законам и вердиктам; то есть вы утрачиваете свободу Невыразимого, а вместе с ней власть над собой и своей природой. И третье – духовная истина, может быть, и верна сама по себе, в рамках данного духовного опыта, но любая попытка выразить ее чревата ошибкой, и здесь только интеллект может быть судьей.
Думаю, что я не готов принять ни одно из этих утверждений полностью. Действительно, духовный и мистический опыт переносит человека сначала в области Ума (и Жизни) совершенно иного порядка, а затем и вовсе за его пределы. Верно и то, что высшая Истина описывается как немыслимая, невыразимая и непостижимая – недоступная для речи и ума. Но нужно заметить, что это так только с точки зрения человеческого разума, сама же по себе она обладает самосознанием, может быть познана непосредственным, супраментальным способом и является вечной и живой реальностью. И речь идет не о высочайшей реализации абсолютного Невыразимого, которого, по свидетельству многих, можно достичь только в состоянии высшего транса, самадхи (samādhi), полностью утратив связь с внешним ментальным сознанием и восприятием, но об опыте ума в состоянии просветленного безмолвия, когда его взор устремлен в необъятность безграничного и абсолютного покоя, в который он должен шагнуть и там исчезнуть. Но перед этим неописуемым погружением в Высочайшее или растворением в нем возможно нисхождение в субстанцию ума некой Силы или Присутствия высшей Реальности, сопровождающееся изменением этой субстанции и ее просветлением, и тогда должна появиться способность выразить духовный опыт в мысли или передать его тем или иным способом. Или не будем исключать возможность, что Невыразимое и Непостижимое все же может иметь аспекты и формы проявления, которые не являются совершенно непостижимыми и невыразимыми.
Если бы это было не так, никакое выражение духовной истины и опыта было бы невозможно. В лучшем случае, человек мог бы рассуждать о них, но это было бы лишь витанием в воздухе, даже скорее в пустоте, без какой-либо прочной основы или реальных данных, простым манипулированием всевозможными идеями о том, каким может быть Высшее или Абсолютное. Альтернативой мог бы стать только некий непостижимый переход, тем или иным способом, от обычного сознания к невыразимому Сверхсознанию. И действительно, именно к такому результату пришли в своих поисках многие мистики как в Европе, так и в Индии. Христианские мистики говорили о непроглядной и кромешной тьме, без единого проблеска ментального света, через которую должен пройти человек, чтобы попасть в сияющее Неизреченное. Индийские саньясины стремились полностью избавиться от разума и погрузиться в свободный от мысли транс, вернувшись из которого они не могли ничего передать или выразить, кроме воспоминаний о том, что это было состояние невыразимого блаженства и полноты бытия. Но вместе с тем некоторые прикоснулись к высшей тайне и сформулировали представления о Высочайшем и об оккультной структуре Универсума, которые признавались духовной истиной. Мистики и провидцы без колебаний использовали их как основу при описании своих опытов, а мыслители, опираясь на них, создали бесчисленные философские учения и написали тома комментариев. Остается один-единственный вопрос – благодаря чему осуществляется эта связь и становится возможным выражение или передача на уровень ума явлений сознания иного порядка, что является критерием достоверности этого выражения, тем более самого духовного опыта? Если бы его вообще нельзя было описать достоверно, то не могло бы стоять и вопроса о том, чтобы судить о нем с помощью интеллекта – оставалось бы только сесть и предпринять бессмысленную попытку говорить о Невыразимом, думать о Немыслимом, понять Непередаваемое и Непознаваемое.
* * *Я прочитал статью Леонарда Вульфа, но не считаю нужным рассматривать ее в своих комментариях к письму профессора Сорли, так как кроме невежественных обвинений и низкопробной сатиры, направленных против духовной мысли и опыта, в ней не содержится ни одного аргументированного довода. Все рассуждения автора этой статьи поверхностны и вызваны абсолютным непониманием им сути мистики. В статье приводятся четыре аргумента, выдвинутых против мистики, но ни один из них не имеет ни малейшей ценности.
Первый аргумент: мистицизм и мистики всегда появлялись в период социального упадка и угасания жизни общества, и «их оживленное лягушачье кваканье» – признак такого упадка. Нужно сказать, что это совсем не так. На Востоке великие духовные учения возникли во время расцвета культурной и общественной жизни или на ее подъеме и сами послужили мощным толчком для ее развития, во многом обогатив и жизнь, и искусство, и мысль. В Греции мистики и мистерии существовали как на заре греческой цивилизации, так и на высоте ее развития (Пифагор был одним из величайших мистиков), а не только в период угасания и упадка. В Риме расцвет мистических культов также наблюдался на вершине развития его культуры. Многие великие духовные личности родились в Италии, Франции и Испании в эпоху, когда эти страны жили богатой, полнокровной жизнью, ни в малейшей степени не затронутой декадансом. Так что это поспешное и необоснованное обобщение не содержит в себе никакой истины и поэтому не заслуживает серьезного рассмотрения.
Второй аргумент: духовный опыт нельзя считать истинным («это химера»), если его нельзя доказать примерно так же, как наличие стула в соседней комнате, который можно увидеть собственными глазами. Разумеется, духовный опыт не может быть доказан таким образом, так как он не принадлежит к разряду физических фактов и его нельзя физически увидеть или потрогать. Автор полагает, что истинно только то, что явно или легко может быть сделано явным для всех – не требуя с их стороны никакой подготовки, развития способностей, усилий к внутреннему исследованию и самопознанию. Если принять эту точку зрения, то истина и знание окажутся загнанными в очень тесные рамки, а огромную часть человеческой культуры придется отбросить. Духовный покой – покой, превосходящий всякое понимание – обычное переживание для мистиков всего мира, и это факт, хотя и факт духовный, имеющий отношение к невидимой реальности. Когда человек входит в этот покой или сам покой нисходит в человека, он сразу же осознает, что это истина существования, которая всегда пребывала и пребывает здесь, по ту сторону жизни и видимых вещей. Но как можно доказать существование этих невидимых фактов мистеру Леонарду Вульфу? Он просто презрительно отвернется, сказав, что все это обычный декадентский вздор, и с достоинством пойдет дальше – возможно, для того, чтобы написать еще одну поразительную по своей бессодержательности статью, посвященную предмету, который он никогда лично не исследовал и о котором не имеет ни малейшего представления.
