Бхагаван Раджниш - Духовный поиск
Вам будет трудно. Вы лишь почувствовали это - один миг, и в следующий момент вы снова вовлечены в отражения. Не расстраиваетесь и не падайте духом. Это потому, что в течение многих жизней вы были связаны только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если даже на один миг у вас был проблеск, этого для начала вполне достаточно. Почему достаточно? Потому что никогда не бывает двух моментов вместе. С вами всегда лишь один момент. И если вы сможете иметь проблеск в течение одного момента, вы сможете пребывать в этом, остаться в этом. Только необходимо усилие, продолжительное, непрерывное усилие.
Вам дается только один момент. Не бывает двух моментов вместе, поэтому не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете иметь только один момент. И если вы сможете быть осознающим в этот момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может делаться весь день. Когда бы вы не вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя..
"О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную".
Когда сутра говорит "осознавай себя", что это значит? Значит ли это, что вы должны вспомнить, что "меня зовут Рама или Иисус", или как-то иначе? Должны ли вы вспомнить, что принадлежите к какой-то семье, к какой-то религии, к какой-то традиции или такой-то стране, касте, вере, что вы коммунист, индус, христианин? Что вам нужно вспомнить?
Сутра говорит: просто осознавай себя. Не нужно ни имени, ни страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: "Я есть это, я есть то". Пусть будет простое существование - вы есть.
Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является лишь ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, религии, стране, вы думаете о многом, но никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете.
Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя под деревом, забудьте про все и чувствуйте это - "я существую". Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин и не немец - вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот миг, когда вы осознаете себя, вы брошены в поток вечной жизни. Ложное умирает, остается только реальное.
Вот почему мы так боимся смерти: потому что должно умереть нереальное. Нереальное не может быть вечным, а мы привязаны к нереальному, отождествились с ним. Как индус вы умрете, как Рама или Кришна вы умрете. Как коммунист, атеист или верующий вы умрете, как имя и форма вы умрете. И, если вы привязаны к имени и форме, очевидно, что к вам придет страх смерти, хотя реальное, экзистенция, основа вас - бессмертна. Как только имена и формы забыты, как только вы заглянули внутрь того, что не имеет ни имени, ни формы, вы вступили в вечное.
"Осознавай себя и откроешь жизнь вечную". Это одна из самых вечных, самых полезных, самых мощных техник, которой тысячелетиями пользовались Учителя, Мастера. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, а в недавние времена ее использовал Гурджиев. Среди всех техник она обладает наибольшими возможностями. Попробуйте и вы. Она потребует времени, может быть несколько месяцев.
Когда Успенский был учеником Гурджиева, он три месяца прилагал огромные усилия для того, чтобы иметь проблеск такого самовоспоминания. Постоянно, в течение трех месяцев, Успенский жил в уединенном домике, занимаясь лишь одной вещью - самовоспоминанием. Тридцать человек начали этот эксперимент, и в конце первой недели двадцать семь сбежало, остались только трое. Целыми днями они старались вспомнить - не делая ничего другого, только вспоминали - "я есть". Двадцать семь ушли, потому что были близки к помешательству. Они чувствовали, что находятся на грани безумия, поэтому они сбежали. Они никогда не возвращались назад, они никогда больше не встречались с Гурджиевым.
Почему? Такие, как мы есть, мы безумны. Не оттого, что вспоминаем, кто мы и что мы. Мы безумны, но принимаем наше сумасшествие за нормальное существование. Как только мы пытаемся вернуться, войти в контакт с реальным, реальное будет казаться сумасшествием, оно будет выглядеть безумным. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы это считаете нормальной психикой, то то будет вашим сумасшествием.
Но трое остались. Один из них был П.Д.Успенский. Они упорно продолжали три месяца. Только в конце первого месяца у них появились проблески просто существования - "я есть". После второго месяца даже "я" отпало и появились проблески "естьности" - лишь существование, даже не "я", ибо "я" - это тоже этикетка, ярлык. Чистое существование не имеет отношения к "я" или "ты", оно просто есть.
А после третьего месяца даже чувство "естьности" исчезло поскольку оно все еще слово. Даже это слово растворилось. Тогда - вы есть, и тогда вы знаете, что вы - есть. До этого вы не можете спрашивать: "Кто я?". Или вы можете постоянно вопрошать: "Кто я?...Кто я?...", но все ответы, что предложит вам ум, будут ложные. Вы можете продолжать спрашивать: "Кто я?... Кто я?..." и наступит момент, когда вы уже не сможете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпали, и тогда сам вопрос отпадает и исчезает. И когда отпадает даже вопрос: "Кто я?", вы знаете кто вы.
Гурджиев пытался с одного конца. Лишь старайтесь вспоминать что вы есть. Рамана Махариши пытался с другого. Он сделал вопрос "кто я?" медитацией. И не верить ни в какие ответы которые может предложить ум. Ум может сказать вам: "Что за ерунду ты спрашиваешь? Ты такой-то и такой-то, ты воспитан или необразован, богач или бедняк". Ум будет давать ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакого ответа, ибо все ответы, которые дает ум - ложные. Они от нереального - от слов, от писаний, от обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела "кто я есть?' проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда ответ больше не возникнет.
Это момент истины. Теперь вы близки к ответу. Когда никакой ответ не приходит, вы близки к ответу, ибо ум становится безмолвен или вы далеко от ума. Тогда больше не будет ответов и вокруг вас образуется вакуум, ваши вопросы будут просто абсурдны. Кому вы их задаете? Нет того, кто бы ответил. И вдруг сам вопрос исчезает, растворяется. С вопросом исчезает последняя часть ума. Эти ответы были от ума и этот вопрос был от ума тоже. Все исчезло и теперь есть вы.
Попробуйте это. Если вы будете настойчивы, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, а реальное является вечным.
"Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга тайн". т.З
Раздел 2
Пей и ешь осознанно
Тантрическая техника: Во время еды или питья стань
вкусом пищи или напитка и будь этим наполнен.
Мы все время что-то едим, мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью распространится по телу. Что бы вы не ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом.
Вот почему тантра кажется противоположной другим традициям. Джайны говорят: "Никакого вкуса" - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не испытывайте вкуса, забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса. Тантра же призывает в максимально возможной степени испытывать вкус пищи, быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительным, но и стать соответствующим вкусом.
При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности вы будете не в состоянии почувствовать свое тело, вы будете не в состоянии различать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра призывает не создавать внутри себя никаких расщеплений. Это прекрасно - ощущать вкус, это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.
