Ошо - Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой
Очень хорошо.
Да, это прекрасно. В дзен ждут и молят об этом. Со временем и ты будешь ждать и молить об этом.
Когда начинаешь засыпать или дремать, твоя энергия переключается на другую передачу — с режима бодрствования на сон. Она движется, меняется. Ты оказываешься у самой двери, когда ты не бодрствуешь и не спишь, и вдруг — удар по голове, и внутри происходит внезапное пробуждение, молния. Тебя поймали у двери! И эта дверь, и осознание того, что тебя застали у двери, — прекрасно.
Постепенно ты начнешь молить об этом. Кого еще стукнули?
Меня стукнули несколько раз, но первые три раза я думал, что что-то происходит внутри моей головы, я не осознавал, что это вызвано чем-то извне.
(Смеется) Это так и происходит. Энергия вдруг поднимается. Возникает ощущение, что что-то происходит внутри.
(Другому участнику) Ты хочешь что-нибудь сказать?
Иногда я думаю, что мне многое хочется сказать, но, на самом деле, сказать нечего. У меня ощущение, что сказать нечего.
Нечего — это уже кое-что, верно? Когда тебе нечего сказать, это означает, что что-то произошло. В противном случае сказать хочется очень многое, но это бессмысленно: болтовня ума не смолкает, но от нее никакого толку. Ум использует этот трюк, чтобы избежать настоящих проблем. Ум постоянно создает ложные проблемы, а ты постоянно говоришь о них.
Обычно люди думают, что когда они говорят, они общаются. Но происходит прямо противоположное — они избегают общения, они воздвигают вокруг себя стену из слов. Понаблюдай за собой, и когда ты будешь слишком много с кем-то говорить, немедленно вспомни, что ты делаешь. Ты создаешь стену, чтобы спрятаться за ней, так чтобы другой не смог до тебя добраться, ты становишься недоступным. Это не общение. Это изолирование себя при помощи языка и слов.
Когда тебе нечего сказать, происходит тонкое общение. Ты что-то говоришь без слов, и все твое существо подтверждает это.
Хорошо! Когда кто-то говорит, что ему нечего сказать, тем самым он кое-что говорит.
*
Присутствуют участники «Интенсивного просветления».
Меня все время преследуют мысли, что я должен делать то, делать это...
У тебя привычка, причем глубоко укорененная привычка, быть делателем — «надо что-то делать». Ничего не надо делать! Жизнь — это данность, и ничего не надо делать. Все, что нужно, уже дано. Нужно лишь наслаждаться им, получать от него удовольствие. Ты напрасно тратишь время, делая что-то. Оставь это, и когда я говорю: «Оставь!», — не начинай делать.
Я думаю, мне нужно стать просветленным, чтобы перестать делать!
Нет, это может произойти в любой момент. Все, что нужно, — это понимание того, что все дано, что ни в чем нет недостатка. Ты лишь должен начать наслаждаться этим, и чем больше ты будешь наслаждаться, тем больше возможностей будет открываться, тем больше будет расти способность наслаждаться. Больше ничего не надо делать.
На Западе ум постоянно приучают к тому, чтобы что-то делать, быть активным — потому что если ты ничего не будешь делать, ты ничего не достигнешь. Таким образом, воспитывается ум, нацеленный на достижение. На Востоке мы мыслим совершенно иначе. Мы говорим, что не нужно ничего делать — все уже есть.
На группе возник страх и пролетел мимо меня, как комета.
Все приходит и уходит. Ты лишь свидетель, и с тобой в действительности ничего не происходит. Ты остаешься незатронутым.
Это словно птичка, влетающая в комнату. Испуганная, она летает по комнате, а затем вылетает в окно. Недолгое трепыхание, и ее нет. Твой ум — это маленькое окошко, через которое влетают и вылетают эмоции. Если ты просто остаешься свидетелем и ничего не делаешь, они проходят.
Ты когда-нибудь пытался помочь птичке выбраться из комнаты, если она в нее залетела? Своей помощью ты ее только пугаешь. Она может так перепугаться, что ударится и поранится. Никогда не пытайся помочь птичке, если она залетела в комнату. Просто сядь спокойно, и она сама выберется. Твое сострадание ей не нужно — оно может быть опасным для нее, ясно? Оно может ее убить.
Итак, ничего не делай с тем, что происходит у тебя в уме. Просто наблюдай. Но не превращай это в серьезное дело — просто расслабься и наблюдай, ведь делать ничего не нужно, так зачем напрягаться?
*
Меня больше привлекают глубокие безмолвные медитации, но всегда присутствует неуверенность: вдруг я подавляю что-то, а мне следует наоборот углубиться в него. Всегда есть сомнение.
Я думаю, тебе поможет группа «Инкаунтер». В этом нет ничего страшного, но из-за этого могут возникнуть проблемы на Випассане. Випассану следует делать только тогда, когда ты прошел катарсис, иначе она превратится в борьбу.
Именно это и происходит в буддийских монастырях. У них нет практик катарсиса, они обучают лишь Випассане, и это приводит к подавлению. Когда ты пытаешься что-то подавить, возникает борьба.
Здесь все иначе: люди делают Динамическую медитацию и практики катарсиса, проходят группы «Инкаунтер» и «Первичная терапия». Их умы очищаются, и им нечего подавлять, поэтому они могут получать глубочайшее наслаждение от Випассаны. Поэтому я предлагаю тебе вначале пройти группу «Инкаунтер», а потом — Випассану.
Все методы, используемые на Западе, нацелены на катарсис, а все, что используется на Востоке, не рассчитано на катарсис. Я пытаюсь объединить их в новом синтезе. Вначале необходимо использовать западные методы, чтобы можно было очиститься и избавиться от всех подавленных переживаний. А затем следует применять восточные методы, потому что тогда они проникают в самую сердцевину твоего существа. Тогда ты наслаждаешься ими, и они не требуют усилий, они проходят практически без усилий. Все успокаивается само собой, а ты просто сидишь и наблюдаешь. Но прямо сейчас внутри тебя столько всего, что если ты попытаешься сидеть, все это всплывет, и ты будешь только и делать, что думать об этом.
Всегда помни разницу между изоляцией и уединением. Разница в следующем: изоляция — это подавление, ты вынуждаешь себя быть спокойным, быть наедине с собой, ты отгораживаешь себя от людей. Уединение — это не изоляция. Ты ничего не отсекаешь, потому что отсекать нечего. Ты не стараешься быть наедине с собой, ты просто остаешься наедине с собой и не прикладываешь к этому никаких усилий.
Випассана в буддийских монастырях превратилась в изоляцию, а я бы хотел, чтобы она стала уединением. Изоляция негативна, поскольку человек желает порвать всякое общение с миром. Ему надоели всевозможные отношения и любовь. Он просто хочет замкнуться в себе. Это негативно. Ты остаешься в негативной пустоте, в темноте.
Уединение позитивно. Это не побег от общества и не разрыв отношений. Это не замыкание в себе, а погружение в свое собственное существо, проникновение внутрь. При замыкании фокус внимания остается на окружающих — ты уходишь от окружающих. В уединении фокус внимания уже не на других людях — ты просто погружаешься в себя. Прежде чем общаться, ты должен войти в свой собственный храм, чтобы вынести из него то, чем можно было бы делиться.
Это как колодец, из которого черпаешь воду. Если ты черпаешь без перерыва, ты не оставляешь времени на восполнение колодца, и он высыхает. На несколько часов его нужно оставлять в покое, чтобы он снова начал переполняться.
Именно в этом смысл уединения. Ведя обычную жизнь с ее тысячью проблемами и тревогами, ты истощаешься. Уединяясь, ты погружаешься в свой собственный мир, чтобы восстановиться, обновиться, освежиться и снова наполниться до краев, чтобы снова можно было вернуться в мир и делиться.
Випассана превращается в изоляцию, если ты пытаешься что-то подавлять — тогда это просто замыкание в себе, нездоровое проявление, вызванное страхом. Випассана может быть здоровым и целостным проявлением, если ты не замыкаешься в себе, а просто погружаешься внутрь, чтобы снова выйти наружу. Это не отречение, не отказ от мира — это просто отдых внутри себя.
Какие переживания ты испытывал на группе?
Когда я впервые пришел, я обнаружил, что мой ум немного замедлился, и это было приятно. Но мне было трудно говорить.
Понимаю. Это хороший знак — ты готовишься к Випассане!
Да, это, должно быть, хороший знак, потому что сегодня утром, когда я проснулся, я почувствовал, что никогда в жизни так крепко не спал. Я не делал ничего особенного, но мой сон был очень глубоким! Я думаю, это потому, что я начал больше осознавать свой сон.
Возможно. На самом деле, если ты не осознаешь себя, твой сон становится поверхностным. Когда что-то углубляется, все становится глубже, поэтому, когда ты становишься более осознанным, твой сон становится более глубоким.
Именно так, а не наоборот. Чем выше осознанность, тем глубже сон. Если твоя осознанность слаба, это означает, что в ней уже присутствует немного сна, поэтому твоему ночному сну не обязательно быть глубоким. Эти явления всегда прямо пропорциональны. Точно так же когда ты изо всех сил трудишься днем, ночью ты крепко спишь. Если ты отдыхаешь днем, ночью тебя мучает бессонница.
