Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет
Они пишут, что узнали все через медитацию, расспрашивая саму серпгандху. Я провел глубокие исследования таких методов. Я проводил медитацию так часто, что сам засвидетельствовал возможность такого познания. Но эта возможность возникает посредством другого подхода: через общение с природой. Не борьбу с ней, а участие.
Вам следует уяснить, что все научные достижения начались на Востоке. Лишь последние триста лет инициативу в научных исследованиях перехватили западные страны. Все открытия начали делать на Востоке, но они не получили развитие. Почему? Если наука начала развиваться на Востоке, если там были все возможности для научных изысканий, тогда почему ничего не получилось?
В Китае еще три тысячи лет назад знали о пороховых снарядах. Тогда почему ими никогда не пользовались? Китайцы просто забавлялись с порохом, изготавливали фейерверки. Они никогда не применяли порох в войнах. Они знали качества пороха, но так и не использовали его. Почему? Если вы спросите об этом мыслителей Дао, они ответят вам: «Если вы взаимодействуете с природой и спросите об этом ее саму, тогда она запретит вам пользоваться порохом в войнах. Она поставит перед вами ограничение».
«Не переходите через эту грань!» По-видимому, западным людям следует прислушаться к этому совету. Но западные люди одержимы научным прогрессом, как будто в нем есть какой-то особый смысл. Сначала придумали атомную бомбу, а потом сразу же возникло горячее желание создать и водородную бомбу. Довольно и одной атомной бомбы. Ее более чем достаточно, но ум одержим наукой. Планета может в конечном итоге погрузиться в хаос, как это уже происходит. Мы приближаемся к самой последней грани, поскольку боремся с природой и никогда не спрашивали ее саму, где нам остановиться.
Знания не всегда благотворны. Они могут принести большое зло. Они хороши лишь до той грани, до которой ими еще можно управлять. Сейчас мы уже перешли эту грань. Мы не только не управляем знаниями, но они сами начали управлять нами и контролировать нас. Складывается впечатление, будто мы не в силах сдержать поступательное движение, хотя прекрасно знаем, что следующий шаг может стать гибельным. Но нас никто не удержит, поскольку мы сами себе советчики. Ни один совет извне не достигнет нас. Это все равно, как если бы дети стали хозяевами дома, и рядом нет взрослых, которые могут им что-то подсказать. А если где-то поблизости и остался взрослый человек, дети забыли о нем.
Страдания становятся глубокими и сильными из-за самих людей. Мы не смогли преобразить страдания в блаженство, хотя обладаем такими способностями, потому что все двери закрыты. Мы сами захлопнули эти двери.
Мы утверждаем, что Бога нет. Так мы захлопнули дверь. Теперь у нас нет даже возможности увидеть Бога. Утверждение о существовании Бога не научно. С точки зрения науки можно сказать лишь то, что ученые еще не нашли Бога. Тогда еще остается какая-то возможность.
Но мы говорим, что Бога нет. Тем самым возможность утрачивается. А когда мы лишаемся возможности, когда признаем тезис об отсутствии Бога, наш ум уже не смотрит в то направление. Он будет смотреть куда угодно, но только не туда. Возможность утрачена. А это была единственная возможность выйти за пределы страдания.
Когда-то Ницше сказал, что Бог умер. Это пророческое утверждение! Последующие годы доказали правоту этого философа: в двадцатом веке для нас Бог мертв. Не то чтобы Бог и в самом деле умер, просто мы закрылись в себе, и для нас его нет. Если мы говорим, что Бога нет, для него от наших слов ничего не меняется, но для нас изменилось многое, ведь закрылись прекрасные возможности, прервались замечательные связи. Мы остались наедине с самими собой. И теперь мы никуда не можем пойти, не можем выйти за рамки человеческого ума, поскольку у нас не осталось даже гипотетической возможности. Куда нам податься?
В лучшем случае мы можем вернуться к животным. Выше человека уже никого нет, существует нечто лишь ниже его. Если вы откажетесь от запредельного бытия, то вернетесь на более низкую ступень развития. Один из главных законов природы гласит, что вы либо продвигаетесь вперед, либо откатываетесь назад, где начали свой путь. Вы не можете оставаться на одном месте, такой возможности у вас нет.
Эддингтон в автобиографии пишет, что понятие покоя бессмысленно. Его нигде не найти. Все либо движется вперед, либо возвращается. Вы не можете находиться в состоянии покоя. Если вы отвергли запредельное бытие, то не можете продвигаться вперед. Но вы не в силах оставаться там, где вы находитесь сейчас, так как страдание велико, беспокойство сильно. Если вы человек, значит очень встревожены и напряжены. Вы не можете удерживать свое состояние, поэтому вынуждены откатиться назад. Вы применяете наркотики для того, чтобы возвратиться. Вы сходите с ума, и так возвращаетесь. Вы одержимы сексом, и так возвращаетесь. Но в любом случае вы возвращаетесь в животное состояние.
Но в действительности вы не можете регрессировать. Вы можете лишь постараться упасть. На самом деле, возврат неосуществим. Вы все равно, что прыгаете в небо. Вы подскакиваете, но не можете оторваться от земли. И вы снова возвращаетесь. Какой-то миг вы ощущаете, что взмыли в небо, но затем земля притягивает вас, и вы падаете на землю. Своими прыжками вы не достигнете луны. Вы можете прыгать вверх и на мгновение получать иллюзорное представление о том, что покинули гравитационное поле земли, но вы вряд ли попали туда, откуда нет возврата. Точно так же, вы можете прыгать сколь угодно долго на животный уровень, но не в силах остаться на нем. Вы сразу же возвращаетесь на человеческий уровень.
Но быть человеком мучительно. Так было всегда, но прежде у нас была возможность выйти за пределы человеческого уровня. Теперь мы отвергли Бога, и у нас уже нет прежней возможности. Поэтому беспокойство стало еще более сильным, более удручающим. Теперь оно уже не может служить средством трансцендентности. Искусство религии решает, как преобразить тьму в свет, смерть в бессмертие, страдание в блаженство. Все искусство, вся алхимия религии имеет отношение именно к этому.
Будда тоже страдал, как и Махавира, Христос. Но они могли преобразить свое страдание в глубокое блаженство. А теперь мы не можем последовать их примеру. Почему? Мы отвергли возможность преображения страдания.
По моему мнению, ваши страдания указывают на возможность трансцендентности. Вы не можете страдать, если нет возможности выйти за пределы горестей и несчастий. Человек, который не может быть здоровым, не видит свою болезнь. Это невозможно. Если вы ощущаете болезнь, значит у вас есть возможность выздороветь. Иначе вы не ощущали бы себя больным. Только способность выздороветь может дать вам понять, что в вас присутствует недуг. Познал тьму лишь тот человек, глаза которого способны увидеть свет.
Итак, когда я говорю, что страдание благостно, я имею в виду, что это страдание указывает на возможность возникновения блаженства. Если бы блаженство не могло возникнуть, тогда вы не чувствовали бы страдание. Вы мучаетесь из-за отсутствия блаженства. Его отсутствие ощущается как мука.
Нужно снова открыть эту возможность преодоления страдания. Врата следует распахнуть шире, чем когда-либо прежде, поскольку присутствующему уму нужен широкий проход. В ином случае он будет и впредь отрицать возможность трансцендентности. Нужно позволить космосу раскрыться перед нами, и каждый человек должен стать вратами. Если вы способны превзойти свои страдания, значит вы станете вратами для многих других людей. Благодаря вам люди узнают о существовании чего-то запредельного.
Эту работу необходимо выполнить. Но сначала станьте вратами, чтобы каждый человек, который будет общаться с вами, узнал о том, что может возникнуть нечто запредельное.
Это ваша единственная надежда. Если мы сможем передать другим людям свои ощущения, когда они заглянут в наши глаза, если они увидят в нашем существе нечто запредельное, блаженство, тогда и только тогда можно будет спасти человечество. В ином случае все закончится очень скверно.
Восточные люди станут материалистами, потому что они страдают от голода. Они обречены пуститься по тому же пути развития науки и технологии, что и западные люди. Если Будда придет в наши дни на Восток, ему здесь не будут рады. Восточные люди будут приветствовать Эйнштейна, но только не Будду. Со временем восточные люди будут становиться все более материалистичными. Они придут к коммунистическим воззрениям.
А если на Западе люди станут открытыми, если там отдельные люди так увлекутся медитацией, что она станет для них делом жизни и смерти, если они превзойдут свои страдания и откроются для божественности, тогда на Западе воцарится духовный век. В ином случае западные люди станут сходить с ума. Они уже достигли рубежа способности ума, за которым ничего нет. Они отрицают запредельность, которая объявлена на Западе табу. На Западе не принято говорить о Боге, духовности. Если вы ощущаете нечто божественное, то все равно не можете поговорить о своем опыте, ведь люди сочтут вас безумным.
