Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Рис. 1
1. Насыпайте рис правой рукой в центр блюда для мандалы, чтобы сделать первую горку подношений.
2. Вторую горку помещают перед собой в положении 6 часов (12 часов), на стороне блюда, которая ближе к вам.
3. Третью горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от второй, в положении 9 часов (3 часа).
4. Четвёртую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от третьей, в положении 12 часов (6 часов).
5. Пятую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от четвёртой, в положении 3 часа (9 часов).
6. Шестую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 9 часов (3 часа).
7. Седьмую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 3 часа (9 часов).
Третья горка – это так называемая горка Джамбудвипы. Джамбудвипа – это название планеты, на которой мы живём, нашей земли. Если вы поместили вторую горку на «6 часов», Джамбудвипа будет на «9 часах» (если вы поместили вторую горку на «12 часов», Джамбудвипа будет на «3 часах»). Солнце и луна – это шестая и седьмая горки, а поскольку солнце должно всходить над землёй, шестая горка должна быть около неё.
Если хотите, можете добавить восьмую горку, символизирующую все богатства богов и людей.
Обычно мандалу и чётки держат в левой руке, а горки риса насыпают правой, но если вы левша, можете делать наоборот.
Насыпав на мандалу семь или восемь горок риса и драгоценных предметов, сметите их правой рукой. Это считается одним подношением мандалы. Вам остаётся лишь сделать ещё девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять (плюс дополнительные 10 процентов, чтобы восполнить возможные ошибки или невнимательность), и практика будет завершена. Это совсем легко!
Делая каждое подношение, повторяйте молитву подношения мандалы из того нёндро, которое вы практикуете, один или три раза.
После каждых ста коротких подношений мандалы или, если хотите, после каждых двадцати пяти подношений подносите мандалу с тридцатью семью горками (см. рис. 2).
Рис. 2
Ключ к рисунку 2:
1. Гора Меру;
2–5. Четыре континента;
6–13. Восемь малых континентов;
14. Гора из драгоценных камней;
15. Древо, исполняющее желания;
16. Корова, исполняющая желания;
17. Самопроизрастающий урожай;
18–24. Семь символов царской власти;
25. Сосуд с великим сокровищем;
26–33. Восемь богинь подношения;
34. Солнце;
35. Луна;
36. Драгоценный зонт;
37. Царское знамя победы во всех направлениях.
На этой схеме ясно видно, как следует размещать каждую из тридцати семи горок подношения, но я бы не стал тратить слишком много времени, отведённого на практику, чтобы углубляться в подробности, и беспокоиться, как бы не сделать что-то не так. Лучше просто произносить молитву и насыпать эти тридцать семь горок одну на другую.
Наверное, вы видели традиционные блюда для подношения мандалы с несколькими кольцами, которые добавляют, чтобы получилось нечто вроде башни. Это тибетское изобретение, и при желании вы можете его использовать, но для практики оно вовсе не обязательно, и его назначение заключается просто в том, чтобы сделать подношения более красивыми, на взгляд тибетцев.
В завершение занятия растворите поле заслуг в самих себе и как можно дольше оставайтесь в этом состоянии нераздельности.
Тот факт, что вы подносите горки риса и драгоценностей, – это тоже результат вашего собственного восприятия, которое весьма ограниченно. Поэтому подносите абсолютно всё, в том числе всё то, что вы считаете плохим, например собственные бурные эмоции, сущность которых есть не что иное, как мудрость.
Мысленное подношение различных драгоценностей действует исключительно благотворно, потому что, когда вы думаете, например, о цветах, именно ваш ум создаёт ваш цветок. На самом деле нет ничего, что не было бы порождением вашего собственного восприятия. Эта вселенная, её атмосфера, звёзды, луны, планеты и всё то, что на них есть, создано умом, а поскольку ум существует, точно так же существуют и мириады различий, которые практически создали вселенную.
Представление о подношении, согласно Дхарме Будды, опирается на идею о зависимом возникновении. На деле вся буддийская практика и теория строятся на той же самой идее, а потому для тех, кто стремится или практиковать путь, связанный с природой ума, или завершить любую из множества существующих практик для накопления заслуг, очень полезно делать подношения света. Поскольку такое действие, как «подношение», тесно связано с созданием благоприятных связей, то благодаря подношению масляного светильника усиливается ваше понимание природы ума – точно так же, как масляный светильник излучает свет, освещая и себя, и всё вокруг, так и ум познаёт и себя, и всё то, с чем он сталкивается. Следовательно, действие светильника похоже на действие ума, и потому светильник можно назвать благоприятной «субстанцией», с помощью которой создаётся благоприятная связь с природой ума.
Всё создаётся умом. Природа ума – дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя, а её постижение мы называем «просветлением».
Однако достичь просветления – нелегкая задача, поскольку нас постоянно вводят в заблуждение бесконечные привычные схемы поведения. Поэтому, чтобы противостоять этим старым привычкам, нам нужны всевозможные методы и искусность, и один из таких искусных методов – это снова и снова насыпать такие жалкие подношения, как рис.
Практика кусали
Практика кусали имеется не во всех традициях нёндро, но вы можете обнаружить её в длинном варианте нёндро Лонгчен ньингтиг. Тем, кто придерживается его короткой версии, тоже неплохо бы выполнять эту практику, потому что она представляет собой превосходный метод накопления заслуг. Практика кусали рекомендуется тем, кто беден и для кого блюда для мандалы, подношения или какие-то необходимые особые составляющие подношения – непозволительная роскошь. Как указывает Патрул Ринпоче, слово кусали буквально значит «нищий». Однако с точки зрения Дхармы эта практика причисляется к самым высоким учениям.
Визуализация: победа над четырьмя марами
Практика кусали нацелена в особенности на уничтожение четырёх мар: мары сыновей богов, мары смерти, мары загрязнений (то есть всех эмоций) и мары скандх, или психофизических совокупностей. Кхенпо Нгагчунг говорил, что непонимание того, что всё явленное есть не что иное, как проекции, создаваемые вашим собственным умом, – это мара сыновей богов; тело, представляющее собой составное и изменчивое явление, по природе непобедимое и омрачённое, – это мара скандх; привязанность, вожделение и одержимость – это мара загрязнения; а совокупность рождения и смерти – это мара смерти.
Начните практику с произнесения слога ПХЭТ и представляйте полное разделение тела и ума, когда сознание выбрасывается из вашего тела, которое остаётся лежать на полу, будто старый мешок. В тот миг, когда ваше тело опадает, как старая рухлядь, вы взмываете над ним – бесплотное существо, состоящее из чистого сознания, – и видите, что ваше драгоценное тело теперь всего лишь труп.
Вообще говоря, гордыня возникает как отклик на два фактора: ум и тело, – а потому, если у вас есть тело, то вы обязательно будете ощущать гордыню. Следовательно, уничтожая тело, вы уничтожаете и гордыню, а это представляет собой победу над марой загрязнений; а в тот миг, когда вы перестаёте ощущать привязанность к своему телу, вы уничтожаете мару сыновей богов. Однако, в отличие от пламени погашенной свечи, хотя тело разрушено и уничтожено, ум продолжает сознавать, и это означает, что вы объявляете победу над марой смерти. Эта третья победа носит имя Кродхакали: именно её облик вы принимаете, уничтожив своё тело. Она чёрная, прекрасная и украшена всеми уборами дакини, в том числе короной, костяными браслетами и юбкой из тигровой шкуры. Она вздымает в руке изогнутый нож, символизирующий уничтожение мары загрязнений (эмоций).
Именно Кродхакали должна уничтожить мару скандх, медленно отсекая череп, ваш череп, от вашего бездыханного тела. Эту отсечённую часть черепа вместе с волосами мы называем капала, или «чаша-череп». Как только вы представили перед собой чашу-череп, воображайте, что она увеличивается в размерах, пока не станет величиной с три мира.
Мгновенно появляется треножник из трёх человеческих черепов (символизирующих три кайи), и вы помещаете на него капалу. Затем вы возвращаетесь к своему мёртвому телу и отсекаете руки и пальцы, сдираете кожу, вырываете лёгкие, печень и все другие органы, выпускаете из него всю кровь. Продолжайте расчленять своё тело, не забыв отрезать своим изогнутым ножом губы и нос, а также вырвать оба глаза и выбить все зубы до последнего, и всё это, одно за другим, помещайте в капалу.
