Джампа Тинлей - Ум и Пустота
Вернемся к пустоте. На первый взгляд может показаться странным, что тибетцы так много говорят о какой‑то пустоте… Но эти разговоры очень нужны, потому что в противном случае у вас может сложиться совершенно неверное представление о том, что это такое. Когда вы познаете пустоту, вам уже не понадобятся слова. Все эти учения предназначены только для того, чтобы вы познали пустоту. Они подобны лодке. До тех пор, пока вы не достигнете другого берега океана, вам эта лодка будет нужна. Но когда вы попадете на другой берег, необходимость в ней у вас отпадет… Пока вы еще не пересекли океан, было бы большой ошибкой утверждать, что вам уже не нужна лодка. Сейчас мы подробнее рассмотрим две истины – относительную и абсолютную, на основе детального анализа, проведенного в трудах ламы Цонкапы.
Два вида относительной истиныКак в низших школах, так и в Мадхьямике Прасангике различают два вида относительной истины. В низших школах говорится о реальной относительной истине и нереальной относительной истине. Что такое реальная относительная истина с точки зрения низших школ? Если я, указав на чашку, назову ее чашкой, это будет реальной относительной истиной. А если я скажу, что чашка – слон, это будет нереально. Или возьмем, к примеру, галлюцинации… Они считаются нереальной относительной истиной. Почему? Потому что если вы будете искать то, что вам явилось в галлюцинациях, вы этого нигде не обнаружите. И это единственный способ, с помощью которого в процессе анализа можно отличить реальное от нереального. Других способов не существует.
Однако Мадхьямика Прасангика говорит, что бессмысленно делить относительную истину на реальную и нереальную, потому что сама по себе относительная истина есть нечто нереальное. Реальна только абсолютная истина. Мадхьямика Прасангика утверждает, что нет ни истинного, ни реального существования. Если бы вещи существовали реально, вы обнаружили бы их в процессе аналитического поиска. Однако сколько ни ищите их, вы их не найдете. А когда вы ищете то, что вам является, и не обнаруживаете этого, значит, это нереально. Это скажет вам не только последователь Мадхьямики Прасангики, но и любой здравомыслящий человек.
Но если, как утверждает Прасангика, нет ничего реального, то как же мы можем говорить о достоверности и недостоверности? Это очень сложный момент в Прасангике. Если нет никакой реальности, следовательно, нет никакой достоверности. А если нет никакой достоверности, то это значит, что нет ни сансары, ни нирваны, ни учения – вообще ничего не существует. Но эти утверждения – нигилизм. Прасангика не впадает и в эту крайность.
Прасангика признает достоверность. Вместе с тем, эта школа отрицает как истинное существование, так и самобытие вещей. Поэтому, с точки зрения Прасангики, есть два вида относительной истины: относительная истина, реальная с точки зрения мирского восприятия и относительная истина, нереальная с точки зрения мирского восприятия. Согласно Прасангике, нельзя говорить о реальной и нереальной относительной истине с точки зрения объекта, об этом можно говорить только субъективно. Объективно ничего реального нет, и в этом случае невозможно отличить реальную относительную истину от нереальной, потому что и то, и другое пусто от истинного существования. Но с субъективной точки зрения, с точки зрения мирского восприятия, правомерно говорить о реальной или нереальной относительной истине.
Стол, чашка, Москва – все это является относительной истиной, реальной с точки зрения мирского восприятия. Почему? Потому что мы воспринимаем все это как Москву, чашку и т. д. И то, как все это воспринимается с мирской точки зрения, истинно, потому что это не противоречит относительной достоверности. Здесь очень большое значение имеет точка зрения, перспектива, с которой мы это рассматриваем.
Взгляните на чашку. Если вы смотрите на нее спереди, то не видите расположенную сзади ручку. И вы говорите: у этой чашки нет ручки. Но я смотрю на чашку сзади и вижу ручку, поэтому я говорю: у этой чашки ручка есть. В этом нет противоречия. Речь идет об одной чашке, но она рассматривается с двух разных сторон. Не смотрите на чашку однобоко, потому что тогда у вас появятся внутренние противоречия. Вы подумаете: этот учитель то рассуждает про истинное существование, то заявляет, что никакого истинного существования нет. Может быть, он немного сошел с ума? Сумасшедший тибетский лама! Так что не слушайте только одни слова. Попытайтесь взглянуть на то, о чем я говорю, с моей точки зрения. Я хочу, чтобы вы увидели эту чашку целиком. Но пустоту, к сожалению, я не могу продемонстрировать вам, как эту чашку…
Итак, чашка, дом и все остальные предметы являются реальной относительной истиной с точки зрения мирского восприятия, потому что никакой реальной истины со стороны объекта нет. Если вы скажете, что объективно есть некая реальная относительная истина, то по логике это будет противоречить учению Мадхьямики Прасангики.
Это весьма утонченная теория, и вы должны ее знать. Теория Прасангики безупречна. В течение двух с половиной тысячелетий многие великие мастера подвергали учение Мадхьямики Прасангики тщательному и всестороннему анализу и не нашли в нем ни единой погрешности. Зато они обнаружили много недостатков в учениях низших школ.
Что такое относительная истина, нереальная с точки зрения мирского восприятия? Сюда относятся все наши галлюцинации. Например, когда нам кажется, что снег на горной вершине не белого, а желтого цвета, или когда перед нашими глазами возникают какие‑то странные предметы – это нереально. Как это доказать? С помощью критериев достоверности. Низшие школы утверждают, что критериями достоверности служат собственные характеристики. Однако согласно Прасангике, собственные характеристики – это тоже всего лишь очередная фантазия. Например, какая часть чашки относится к ее собственным характеристикам? Чашка состоит из множества частиц, ни одна из которых не является собственной характеристикой чашки. Все вместе они также не являются ее собственными характеристиками, поскольку чашка зависит от всех этих частиц. А если эта чашка зависит от огромного количества частиц, могут ли у нее быть собственные характеристики?
Следовательно, как утверждают прасангики, никаких собственных характеристик нет. Последователи низших школ им возражают: если нет собственных характеристик, как же вы можете вести речь о достоверности и недостоверности? Ведь в этом случае для вас все является несуществующим.
Прасангики отвечают: действительно, нет никаких собственных характеристик, нет ни единой частицы «собственных характеристик», но, тем не менее, мы можем отличить достоверное от недостоверного. Например, нет ни единой частицы, которая была бы собственной характеристикой Москвы. Ни одна станция метро, ни один район не являются Москвой. Москва – это всего лишь обозначение, данное некоей основе. Однако ее номинальное существование тесно связано с основой для ее обозначения. Если вы дадите основе для обозначения «Москва» обозначение «Санкт–Петербург», это будет недостоверно, и доказать это можно на основе трех характеристик достоверной основы для обозначения.
Несмотря на то, что согласно Мадхьямике Прасангике, все виды восприятия обычных людей ложны, согласно этой системе, в ложном сознании все же может присутствовать достоверность. Следует учесть, что в данном случае «ложное» означает «ложное с точки зрения абсолютной истины». А «достоверное» означает «достоверное с точки зрения относительной истины».
Например, с точки зрения целостного восприятия чашки наша концепция о том, что это – чашка, достоверна. Но когда мы воспринимаем эту чашку как нечто самосущее, нечто независимое, это ошибка.
Еще один пример. Когда мы, надев темные очки, смотрим на заснеженную гору, снег кажется нам черным. Следовательно, то, что мы видим, обманчиво, потому что черного снега не существует. Таким образом, с точки зрения цвета наше восприятие ложно. Но с точки зрения того, что мы видим саму гору, оно достоверно. В противном случае все люди, которые смотрят на гору в темных очках, не видели бы этой горы. Но они видят гору, и это соответствует действительности… Правда, цвет снега на горе из‑за темных очков они воспринимают ошибочно. Можно сказать, что они воспринимают снег на горной вершине ложно, но в их восприятии есть и достоверность.
Сейчас мы говорим об относительной истине, реальной с точки зрения мирского восприятия. Это чашка, стол и все остальные предметы. А как видят все это арья, бодхисаттва седьмой ступени, архат и будда? Когда эти существа видят чашку, дом и т. д., они воспринимают все это не как относительную истину, а просто как некую условность. Когда мы видим чашку, то, с нашей точки зрения, это относительная истина, но для арьев это просто нечто относительное. Для них чашка не является относительной истиной, потому что они знают: чашка – это не истина. Это нечто искусственное. Реальностью чашки является только ее пустота. Когда большое количество частиц собирается вместе, мы называем это «чашкой», затем скопление частиц меняет свою форму, и мы называем это «столом», позже мы назовем это чем‑то другим, и никакой относительной истины на самом деле в этом нет. Так что для высших существ явления этого мира – просто некая условность, хотя они знают, что с точки зрения мирского восприятия все это реально, истинно. Если вы спросите арью: «Это чашка?», он скажет: «Да, это чашка». Но для него эта чашка не будет относительной истиной. Зная о том, что, с вашей точки зрения, это относительная истина чашки, арья подтвердит это. Это очень высокий уровень восприятия, и постепенно мы до него доберемся.
