Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I
Объяснение, которого вы от меня требуете, предполагает написание целой книги, а не одного письма – особенно если дело касается проблем, о которых люди не имеют ни малейшего представления, поэтому они либо ничего не поймут, либо истолкуют все по-своему. Возможно, в один прекрасный день я напишу что-нибудь о супраментальной трансформации, но сейчас не время рассуждать об этом. Я могу высказать кое-какие соображения по поводу духовной трансформации и, пожалуй, сделаю это в конце письма.
Мне не хотелось бы более обсуждать, что представляет собой реализация М. Как я уже говорил, сравнения здесь бесполезны; каждый путь имеет свою собственную цель, направление и метод, и истина, обретаемая на каждом из них, нисколько не умаляет тех истин, к которым ведут другие пути. Божественное (или, если хотите, высшее «Я») обладает многими аспектами и к Его реализации можно прийти многими путями – заниматься подробным обсуждением различий, преимуществ или недостатков этих путей совершенно бессмысленно и бесполезно.
Термин «трансформация» (как и «сверхразум») я ввел для того, чтобы с его помощью выразить определенные духовные концепции и духовные факты, имеющие непосредственное отношение к интегральной йоге. Люди теперь свободно используют эти термины, но наделяют их совсем не тем смыслом, который я имел в виду. Например, очищение природы под «влиянием» Духа вовсе не является трансформацией в моем понимании; очищение – это только часть психического или духовно-психического изменения, кроме того, это слово обладает множеством значений и ему очень часто придается моральный или этический смысл, который не имеет ничего общего с тем, что я понимаю под «трансформацией». Говоря о духовной трансформации, я имею в виду нечто динамическое (а не просто освобождение и осознание своего высшего «Я», или реализацию Единого, что вполне возможно и без всякого нисхождения). Она представляет собой установление духовного сознания, одновременно в его статическом и динамическом аспектах, в каждой части существа вплоть до подсознания. Такой трансформации нельзя достичь просто благодаря влиянию высшего «Я», которое приносит очищение, озарение разума и сердца и успокоение витала, но оставляет сознание в сущности тем же самым. Духовная трансформация означает низведение Божественного Сознания, как статического, так и динамического, во все части человеческого существа и полную замену существующего сознания Божественным. Именно это Сознание мы обнаруживаем во всей его силе и чистоте, когда поднимаемся над разумом, жизнью и телом. Неоспоримый опыт многих учеников свидетельствует о том, что оно способно нисходить, я же, основываясь на собственном опыте, могу сказать, что только полное нисхождение этого Сознания может полностью устранить покров, отделяющий нас от Божественного, установить в существе постоянное Божественное Присутствие, не допускающее никаких иных влияний, и привести, в конце концов, к всеобъемлющей духовной трансформации. Никакие отвлеченные метафизические или логические рассуждения о том, что Атман «должен» или способен совершить или что ему следует делать, а чего – нет, бесполезны и, в принципе, являются беспредметными. Могу лишь добавить, что, в отличие от нашей йоги, трансформация не является главной целью других путей – их требования сводятся к очищению и изменению природы лишь до такой степени, чтобы можно было достичь освобождения и покинуть жизнь, уйдя в иные сферы существования. Вне всяких сомнений, влияние Атмана может дать такое освобождение – для духовного бегства из жизни нет никакой необходимости добиваться полного нисхождения нового сознания в человеческую природу и установления его в каждой части существа, от самой высокой до самой низкой, чтобы тем самым трансформировать нынешнюю земную жизнь.
* * *Сердце, о котором говорится в Упанишадах, соотносится с физическим сердечным центром; это Хридпадма (hṛdpadma) последователей Тантры. Если рассматривать сердце как тонкий центр, как чакру, то по форме она напоминает конус, верхушка которого упирается в позвоночник, а расширяющееся основание направлено вперед. На самом деле, не имеет большого значения, в какой именно точке этого пространства человек ощущает свое «сердце», главное – ощущать его и следовать указаниям, поступающим оттуда. Трудно сказать, какой именно реализации достиг М, но то, что он описывает как высшее «Я», – это, несомненно, Пуруша Антаратман, реализация которого в данном случае больше связана с феноменом освобождения (Мукти) и действием в состоянии освобождения, чем с трансформацией природы. Реализация же психического существа приводит к психическому преображению природы, ее очищению и полному обращению к Божественному. После этого или одновременно с этим происходит реализация космического «Я». Древние йоги ограничивались этими двумя реализациями, благодаря которым они достигали Мокши, Нирваны или уходили в некие трансцедентные божественные миры. Йога, которая практикуется здесь, включает в себя как освобождение, так и достижение Трансцендентного, но освобождение или обретение того или иного вида Нирваны (если, конечно, такое случается) рассматривается в ней лишь как первый шаг, а отнюдь не как конечная цель пути и высшие сиддхи. Каким бы способом ни достигался выход в Трансцендентное и каким бы ни был путь к нему, восхождение всегда должно сопровождаться нисхождением силы, света, сознания, которые были обретены, так как именно благодаря их нисхождению осуществляется духовная и супраментальная трансформация земной природы. Но как раз это, похоже, и не укладывается в голове М: он считает Нисхождение излишним и логически невозможным. А его главный аргумент заключается в рассуждении, что «раз Божественное вездесуще, то откуда и куда Оно должно нисходить?» Да, Божественное пребывает повсюду, Оно и внутри всего, и над всем, у него много обителей, им натянуто множество струн, чтобы играть на них своим смычком Силы, неисчислимы уровни его динамического Сознания и каждый из них обладает своим собственным светом и силой. Божественное можно обнаружить не только в сердце, а его осознание не сводится лишь к духовно-психической реализации. Оно пребывает и на уровне Супраментала, выше сердечного центра и центра ментального, и, если посчитает нужным, может низойти оттуда на более низкие планы.
* * *Думаю, что реализации Раматиртхи носили, скорее всего, ментальный характер. Он испытал открытие возвышенного Разума и на этом уровне реализовал космическое «Я», но никаких доказательств трансформации разума и витала мне обнаружить не удалось, кроме того, подобная трансформация не является ни результатом, ни целью Йоги Знания. Когда человек достигает реализации в Йоге Знания, он чувствует, что оказался в чем-то безграничном, безмолвном, невыразимом и универсальном (именно это и называют высшим «Я»), а все вещи и явления этого мира предстают как призрачные формы и имена – реальным остается лишь это «Я» и ничего более. Осознание «себя в других формах» является частью этой реализации или шагом по направлению к ней, но при достижении полной реализации ощущение своего «я» также должно исчезнуть, чтобы осталось только то «Я» или, вернее, только Брахман. Ведь высшее «Я» является лишь субъективным аспектом Брахмана, точно так же, как Ишвара является его объективным аспектом. Таково ведантическое «Знание», а в результате его обретения приходят внутренний покой, безмолвие и освобождение. Что касается активной Пракрити (разума, витала и тела), то Йога Знания не ставит перед собой задачи их трансформации – в этом нет никакого смысла, поскольку считается, что после достижения освобождения нужно просто подождать, пока вся активная Пракрити не исчезнет вместе со смертью тела. Единственное изменение, к которому стремится Йога Знания, это полное устранение чувства эго и осознание того, что единственно существующим является высшее «Я», или Брахман.
* * *Я не читал работ Р и совсем не знаю его самого, поэтому мне трудно судить об уровне его опыта. Те цитаты, которые вы приводите, могут свидетельствовать о том, что он либо обладал простой верой в пантеизм, либо имел переживания пантеистического характера. Несомненно, что эти цитаты совершенно недостаточны для выдвижения и обоснования тезиса о том, что коль скоро Божественное вездесуще и всепроникающе, то все в мире является благом, поскольку все является Божественным. Что же касается самого опыта, то восприятие или осознавание Божественного, присутствующего во всем, очень характерно для ведантической садханы – по сути, обретение такого переживания и является ее целью. У меня самого был такой опыт на разных планах сознания и в самых разнообразных формах, и я встречал немало людей, переживших его самым непосредственным образом – для них присутствие Божественного во всем было не интеллектуальной теорией или идеей, а духовной реальностью, которая была слишком конкретной и ощутимой, чтобы они могли ее отрицать, какой бы парадоксальной она ни казалась с точки зрения обычного интеллекта.
