Бхагаван Раджниш - Легкость бытия
Не всегда так происходит. У нас есть Джидду Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, что я говорю не о логичности, а о разумности. Джидду Кришнамурти проводит анализ любого вопроса как можно глубже, на сколько это в силах человеку. Но он не философ. Все его беседы похожи на прополку сорняков в саду. Он разрушает ваши трудности с помощью анализа. Он ничего не дает вам, а просто забирает у вас все, что вы носите в своем уме. На секунду вы в полном замешательстве, и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает перетекать в вас. Люди могут упустить и его.
Люди постоянно не понимали Шри Раману, потому что он был молчаливым, он говорил мало. На днях я упомянул Ю. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, что Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он сильно разочаровался в нем. И не только это: некий человек задал ему вопрос о Боге (Ю. Г. Кришнамурти присутствовал при этом), спросил о Боге очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И что же ответил Шри Рамана? Вы знаете? Он дал этому человеку книгу с анекдотами и сказал: «Прочти эту книгу!»
Естественно, Ю. Г. Кришнамурти сильно обиделся. Разве так можно поступать? Такое поведение казалось ему неуважительным по отношению к человеку, задавшему такой важный вопрос, ведь тот дал ему книгу с анекдотами. Это, опять таки, в своем роде, пинок под зад.
Ответ Шри Раманы был таким: «Что за чушь вы несете! Вы говорите о Боге? Это не предмет для обсуждения. Лучше почитайте книгу с анекдотами и посмейтесь от души. Если вы сможете засмеяться, тогда, возможно, вы познаете Бога, и это знание придет к вам не через мои слова. Но если вы сможете посмеяться от души, похохотать, тогда в этот миг мышление остановится»».
Шри Рамана дал великое послание, не вымолвив ни слова. Разве вы не замечали такое? Когда вы смеетесь, вы выходите из ума. На мгновение вы выпадаете из ума. Смех уносит вас в другое место. Куда он уносит вас? Он уносит вас туда же, куда уносит вас медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, утверждающего, что он медитирует, уясните себе, что он в действительности не медитирует. Медитация всегда танцует. Она не бывает серьезной и грустной - она, разумеется, искренняя, но никогда не печальная. Медитация радостная и веселая.
Наверное, вы слышали такую старую пословицу: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эта пословица несколько изменилась. Теперь она звучит так: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь спать в одиночестве». Но смысл ее остался прежним.
В минуту смеха вы неожиданно становитесь едиными с гармонией существования. Плачь, и тогда ты отпадешь от этой гармонии, ты перестанешь быть ее частью. В печали, в серьезности, в отчаянии вы уже не в одном ритме с существованием. Смеясь, танцуя, поя, любя, вы обретаете единый ритм с существованием.
Это не эволюция - здесь имеет место только ритм или его отсутствие. Это два состояния, и они доступны вам прямо сейчас. Вы можете быть в ритме, вы можете не быть в ритме - такова свобода человека. Деревья постоянно пребывают в ритме, птицы постоянно пребывают в ритме. Человек может выбирать. Это различные проявления. Вы можете выбирать, поэтому вы выбрали неправильное. А неправильное привлекательно, поскольку вы становитесь важными, выбирая неправильное. И вы исчезаете, выбирая правильное. С самого детства вас учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию, вас отравляли в самой вашей сути. Поэтому вы всегда хотите быть важными.
Ю. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману, хотя происходило нечто большой важности. Почти как Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами тому, кто спросил его о Боге, точно также Ма-Цзы отвесил сногсшибательный пинок заду философа. Ю. Г. Кришнамурти не понял Раману. Тогда он не понял и Джидду Кришнамурти. А ведь он прожил несколько лет с Джидду Кришнамурти.
Джидду Кришнамурти совсем отличается от Ю. Г. Кришнамурти по своей экспрессии, которая у него очень логическая и рациональная. Начало его работы всегда связано с умом, а потом он постепенно уводит вас за пределы ума. Но Ю. Г. Кришнамурти решил, что все речи Джидду Кришнамурти - это абстракция и философия. Он перестал посещать его лекции на том основании, что «все они были абстракцией». От Шри Раманы он ушел, потому что у него не было философии, а от Джидду Кришнамурти он ушел, потому что у него было слишком много философии. Ю. Г. Кришнамурти не понял ни одного из этих мастеров.
И он жил с Шри Шиванандой из Ришикеша семь лет, практикуя позы йоги. В течение семи лет он полагал, что в его занятиях что-то заключено.
Но ничего не случилось! Шивананда самый банальный учитель. Вы найдете в Индии кучу таких учителей, которые учат людей, как стоять на голове, которые внушают людям разные глупости. У этого учителя Ю. Г. Кришнамурти прожил семь лет, он стал его учеником.
Он упустил две вершины. И именно такие вещи постоянно творятся в мире. У вас есть ум, некий ум. Когда вы идете к мастеру, вы смотрите из своего ума. Если вам что-то подходит, вы чувствуете себя счастливыми, вы начинаете цепляться за это. Но такое поведение не поможет, поскольку, если учение подойдет вам, оно только укрепит ваш ум, который вы принесли с собой. Если вы случайно встретите настоящего мастера, вам ничто в нем не подойдет. Он непременно развеет все ваши представления об образе мастера. Он поставит вас в тупик. Он отнимет у вас все ваши ожидания. Он должен разочаровать вас, лишить вас иллюзий, как только может, потому что только так может начаться настоящая работа. И если вы все равно можете остаться с мастером, тогда вы обязательно пробудитесь.
Спать легко, на это не нужно усилий, а проснуться трудно. Вам придется отказаться от своих снов, вам придется отказаться от массы удобств. Вам придется отречься от многих представлений, которые вы всегда считали очень ценными.
Мое мнение таково: нет никакой эволюции. Мир находится точно там же, где он всегда был, и он останется в этом месте. Я не хочу сказать, что ничего не происходит, ведь исчезли воловьи телеги, появились машины, и машины тоже рано или поздно исчезнут, скоро появятся частные летательные аппараты.
Многое видимо изменилось, но в действительности ничего не изменилось. По сути, все осталось точно таким же, как и раньше. Вы полагаете, что, если вы сегодня станете просветленными, вы станете более просветленными, чем Будда, потому что минуло двадцать пять веков, и человек развился? Вы полагаете, что люди, жившие во времена Будды, были еще более непросветленными, чем вы? А если учесть более ранние времена... Моисея, или еще раньше, Кришну? Неужели вы думаете, что во времена Кришны, пять тысяч лет назад, было меньше просветленных людей, нежели в наше время? Все осталось прежним.
Время ничего не меняет! Не станет решающим тот факт, в какое историческое время вы становитесь просветленными. Вы становитесь просветленными когда угодно! Вы просто становитесь осознанными. Вы уже не спите. Вы помните, вы вспоминаете свою реальность, и вы обретаете гармонию с ней. Мимо могут проезжать машины или воловьи телеги - неужели вы думаете, что это меняет что-то? Разве Будда стал бы более просветленным, если бы мимо него в Бодхгайе проезжали машины, мчались поезда, проносились из одного аэропорта в другой самолеты? То, что было при Будде в Бодхгайе двадцать пять столетий назад, не претерпело никаких изменений, и не важно, были при нем воловьи телеги, машины или космические корабли. И непросветленные люди пребывали в своем состоянии точно в такой же степени, как и люди современности.
В такой глубине никогда ничего не случается, здесь нет эволюции. Иначе Будде придется вернуться в наше время, чтобы стать более просветленным, и таким возвращениям не будет конца. Тогда, уже став просветленными, вы будете вынуждены то и дело возвращаться и становиться все более просветленными, потому что вам будет доступно уже более совершенное просветление.
В глубочайшей сути ничего не изменяется. Все изменяется только на поверхности.
«Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»
Эти люди привлекают вас потому, что вы хотите какое-то стремление, честолюбие, желание, вы , хотите страсть, и эти люди предоставляют вам все это. Они снабжают вас тем, что вам требуется. Вы хотите к чему-то прицепиться, и они дают вам духовные товары. Вы не можете оставаться без желаний, поэтому вы говорите: «Теперь я уже не интересуюсь миром». И эти люди дают вам желание не от мира сего.
Они говорят: «Хорошо, возьми это. Беспокойся о таких вопросах. Ты уже довольно поволновался о мире, теперь поломай голову над медитацией, над просветлением. Ты уже достаточно соревновался за то, чтобы достичь Дели, так что забудь о Дели и достигни мокши, нирваны, рая... но только постоянно чего-то достигай!»
