Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Всегда помните, что никто из нас не может всё время быть только с теми, кто нам нравится, а потому, когда вы тесно соприкасаетесь с людьми, которые вам совсем не нравятся, постарайтесь сосредоточиться на хороших мыслях, какими бы неубедительными, притворными и даже лицемерными они ни казались. Напоминайте себе, что реакция на других – это просто ваша собственная точка зрения на то, каковы они на самом деле, и в противовес ей постарайтесь поставить себя на место человека, который действует вам на нервы. Вспомните, что и вы бываете взвинчены и точно так же захвачены сильными эмоциями. Или представьте, что этот несносный человек был послан буддами и бодхисаттвами, чтобы помочь вам пробудить в себе больше бодхичитты.
В любой ситуации всегда старайтесь проявлять доброжелательность. Ведь добро– желательность – ключ к любви, состраданию и бодхичитте. Без бодхичитты любая ваша практика только лишь увеличит ваше и без того раздутое самомнение. Доброжелательность и практика добросердечия (что одно и то же) – это семена бодхичитты, однако, если вы не пробудили в себе желание привести к просветлению всех живых существ, бодхичитта никогда по-настоящему не расцветёт в вашем уме.
Для тех, кто практикует пробуждение бодхичитты в условиях ретрита, визуализация поля заслуг чрезвычайно важна. Она ничем не отличается от той, которую вы выполняли, когда принимали прибежище, но здесь будды и бодхисаттвы присутствуют как свидетели вашей решимости. Обещание привести всех живых существ к просветлению, которое вы даёте перед лицом всех этих возвышенных существ, не только защитит вас от препятствий, но и сделает бодхичитту более реальной для вас, а потому более благотворной и сильной, и к тому же это усилит ваше священное обязательство хранить данное вами слово.
8. Практика очищения с помощью созерцания Гуру Ваджрасаттвы
Сущность всякой практики нёндро заключается в том, чтобы приучать свой обычно неподатливый ум быть более гибким. Все мы страдаем косностью ума. Почему? Большей частью потому, что мы с лёгкостью поддаёмся своим эмоциональным реакциям и объектам своих эмоций: надежде и страху. На протяжении целых кальп почти всё, о чём мы думали и что ощущали, коренилось в надежде и страхе, которые, в свою очередь, вовлекают наш ум в бурные эмоции, ограничивая его свободу до такой степени, что мы уже никак им не владеем. Вот почему, согласно учениям шравакаяны, нам необходимо укротить ум или с точки зрения бодхисаттваяны приучить его к тому, чтобы он стал полезным, или, согласно воззрению ваджраяны, узнать ум.
Однако для простоты давайте придерживаться выражения «упражнять ум». А первый шаг к упражнению ума – это вновь и вновь осознавать тщетность сансарной жизни и размышлять о ней. Как мы уже видели, если продолжать по-прежнему ценить хоть какую-то частицу мирской жизни, это оставляет лазейку в нашем принципиальном подходе, что в конечном итоге подрывает нашу практику Дхармы. Поэтому важно подлинно осознать бесцельность мирских дел, материальных благ и взаимоотношений и, как мы уже видели, размышлять об общих основах – это прекрасный метод, помогающий ярко представлять, насколько на самом деле бесплодна сансара. Хотя Дхарма содержит в себе обширную сокровищницу особых учений, мы можем накопить огромные заслуги, просто снова и снова слушая учения об этих четырёх мыслях, или размышлениях.
Когда мы заложили первые две основы практики нёндро путём переключения своего внимания с ложных путей на истинный путь благодаря практике принятия прибежища, а с малого пути – на большой путь с помощью пробуждения бодхичитты, теперь практика Ваджрасаттвы показывает нам, как очищать сосуд, в который мы будем вливать нектар Дхармы, – тело, речь и ум.
Согласно ваджраяне, наше материальное тело – такой же сосуд, как и ум, и его тоже нужно очищать. Традиции бодхисаттваяны и шравакаяны придерживаются другой точки зрения. В них считается, что единственным сосудом для Дхармы является ум, и хотя они соглашаются, что он нуждается в укрощении, в то же время утверждают, что тело – это просто слуга ума, и советуют нам относиться к нему так, как хозяин относился бы к своей рабыне. За свою работу рабыня получает еду и кров, но хозяин должен быть осмотрительным, чтобы не слишком ей потакать, если она попытается его использовать. Мы уже приводили в нашем тексте следующие слова Шантидевы, но они заслуживают того, чтобы их повторить:
Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.
К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?
«Уплатив» содержание телу,
Заставь его трудиться себе во благо.
Ибо работнику не отдают
Всё то, что он создаёт.
Взирай на тело своё как на лодку —
Всего лишь средство передвижения.
И на благо живущим,
Преврати его в тело, исполняющее желания 13.
Однако с точки зрения ваджраяны, поскольку наше материальное тело – это наша самая осязаемая и очевидная составляющая, его можно использовать как инструмент на каждой стадии пути, а не только как слугу или сосуд. Следовательно, строение тела, его ощущения, благополучие и питание каждой из его частей внутри и снаружи – всё чрезвычайно важно на пути к освобождению.
Омрачения и загрязнения: плохая карма
В «Джатакамала-сутре»14 говорится, что самое страшное для демонов – это увидеть человека, посвятившегося себя пути освобождения. Тем, кто недавно стал практиковать Дхарму, предстоит обнаружить на этом пути множество бесценных сокровищ, но с той же вероятностью они навлекут на себя и великое множество неприятностей, и это подводит нас к теме «плохой» кармы.
«Плохая карма» – одно из выражений, которыми в Дхарме описываются омрачения и загрязнения, которые обычно проявляются как препятствия, требующие очищения.
Хотя трудно сказать, являются ли на самом деле эти затруднения при осуществлении задуманного препятствиями или благом. Иногда у практиков бывают долгие периоды, когда их практика, как кажется, не оказывает никакого воздействия на то, что представляется им труднопреодолимыми препятствиями, вследствие чего они приходят к выводу, что их практика не работает. Но они ошибаются. Оглядываясь назад, они начинают осознавать, что «препятствия», от которых они так отчаянно хотели избавиться, на самом деле были лучшим из того, что когда-либо случалось. Такого рода поворот случается довольно часто, и, приобретая опыт, практикующие приходят к пониманию, что «плохие» обстоятельства готовят для практики гораздо более богатую почву, чем «хорошие».
Итак, что же мы очищаем практикой Ваджрасаттвы? Самое главное – загрязнение, заключающееся в привязанности к представлению о независимом «я». Хотя любое из наших загрязнений не так уж трудно очистить, потому что по своей природе все они временны, но поскольку они так долго составляли часть нашего кармического склада, теперь они превратились в столь глубоко укоренившиеся привычки, что отделить «себя» от «своего загрязнения» может показаться невозможным. Само то, что провести такое различие трудно, объясняет, почему нам так важно приложить усилия к очищению.
Для тех, кто практикует ваджраяну, при упоминании имени Ваджрасаттвы в уме сама собой всплывает мысль о принципе очищения. Очищение подразумевает наличие «грязи», и мы привычно употребляем это слово за неимением в нашем языке более точного, хотя оно может вызвать у нас крайнее беспокойство по поводу того, что все наши загрязнения и омрачения могут быть выставлены напоказ – а подобного испытания большинство из нас всеми силами стремится избежать. Мы предпочитаем сосредоточиваться на своих хороших качествах. Однако очищать загрязнения – значит обнаруживать свою природу будды. Не будь природа будды нашей неотъемлемой частью, нам не было бы никакого смысла пытаться очистить свои загрязнения. Это очень важный момент, потому что, только поняв его, мы можем избежать переживаний из-за своих недостатков. Но многие практикующие упускают эту сторону очищения. Они вкладывают всю свою энергию в то, чтобы не допустить даже предположения, что у них есть какие-то личные загрязнения, не говоря уже о том, что ими правят гнев, зависть и жадность. А потому, вместо того чтобы беспокоиться о том, что нуждается в очищении, гораздо более плодотворным будет сосредоточиться на обнаружении своей природы будды с помощью практики Ваджрасаттвы.
Это можно прекрасно пояснить примером мытья чашки из-под кофе. Почему мы вообще моем чашку? Потому что хотим, чтобы она была чистой. Будь чашка грязна не временно, как бы вы ни старались, вы никогда не смогли бы удалить грязь, и вся эта процедура приносила бы только разочарование и страдание. Вот почему мы говорим об «обнаружении» природы будды: именно это, а не «очищение» загрязнений – главная цель практики Ваджрасаттвы. Всегда помните, что буддийские учения, особенно учения ваджраяны, не имеют ничего против грязи и что грязь – это не чашка, а совершенно отдельная вещь.
