Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Есть широко распространённое ошибочное понимание любви и сострадания, которое трудно исправить. Что это понимание неверно, нет сомнений, но вся загвоздка в том, что в нём есть некоторая доля истины. Возьмите, к примеру, любовь, которую мы питаем к своей собаке. Как правило, такая любовь вызвана нашей потребностью в общении, беззаветной преданности и беспрекословном повиновении – нам нравится, как слушается нас собака. В некотором смысле это разновидность любви, но она несовершенна. Глубокая любовь совершенно безусловна, свободна от надежды на вознаграждение, от личных планов и эгоистических мотивов. Ваша глубокая любовь к собаке означала бы не только то, что вы её кормите, выгуливаете и заботитесь о её чистоте, но если взять самый высокий уровень, также и то, что вы даёте ей возможность познакомиться с Дхармой, которая в конечном счёте приведет её к просветлению.
Как предполагает само название четырёх безмерных, эта практика состоит из четырёх размышлений, которые безмерны во всех отношениях, в том числе безмерны и объекты нашей практики – все живые существа.
Каковы эти четыре безмерных помысла?
Любовь
Размышление о любви развивает желание, чтобы все живые существа были счастливы и всегда встречались с причинами счастья. Начните с такой мысли: «Пусть все живые существа будут счастливы прямо сейчас, в этот самый миг». Затем вспомните того, кто сейчас страдает тяжёлой депрессией. Думая: «Пусть все живые существа испытывают счастье», представляйте, что этот человек получает именно то, в чём он нуждается, чтобы облегчить свою подавленность, и выразите такое пожелание: «Пусть он найдёт все причины счастья и, что лучше всего, Дхарму».
Следовательно, первая безмерная мысль: «Пусть все живые существа наслаждаются счастьем и причинами счастья». Она отличается от обычной гуманитарной идеи благотворительности, потому что, вместо того чтобы облагодетельствовать одного человека, дав ему еду или кров, мы даём абсолютно всем и счастье, и его подлинные причины.
Сострадание
Здесь мы развиваем в себе желание, чтобы живые существа были свободны от страдания и причин страдания. Снова сосредоточившись на образе человека, страдающего депрессией, а также на всех, кто в этом мире пребывает в угнетённом состоянии, думайте: «Пусть они будут свободны и от депрессии, и от её причин». Причины в данном случае – это их эмоции, неблаготворные мысли и поступки. «Пусть все они будут освобождены от всех своих страданий в этот же самый миг!» А также: «Пусть живые существа воздерживаются от убийства, воровства, лжи и всех пагубных эмоций, которые влекут за собой несчастье». Думая так, вы не только даёте живым существам счастье и его причины, но и отводите от них несчастье и страдание, а также их причины.
Карма Чагме Ринпоче сказал, что, хотя все живые существа в то или иное время были нам матерями, они не помнят об этих отношениях, а потому ничто не мешает им быть нашими врагами или просто безразличными незнакомцами. Мы же с вами знаем о нашей связи, так как же мы можем не быть дружелюбными со всеми?
Вероятно, это верно по отношению ко всем нам. Например, если ваша любящая мать вдруг сойдёт с ума и набросится на вас, скорее всего, вашей первой реакцией будет обеспокоенность, за которой последует всплеск ещё более сильной любви и сострадания к ней.
Радость
Затем мы развиваем желание, чтобы живые существа никогда не разлучались со счастьем и отсутствием страдания, для чего пробуждаем в себе чувство радостной удовлетворённости: «Пусть все живые существа всегда пребывают в радости».
Радость – чрезвычайно важная составляющая этих четырёх безмерных помыслов, потому что, даже если мы делаем пожелание, чтобы все были совершенно счастливы, у нас остаётся склонность завидовать тем, кто кажется нам счастливее, чем мы. Зависть и ревность я называю эмоциями неудачника, а средство против них – это пробуждение чувства радости при мысли об успехах других.
Беспристрастность
Наконец, поскольку живые существа страдают вследствие собственных привязанности и агрессивности, мы желаем им освободиться от всех надежд и страхов, агрессивности и привязанности по отношению к мирским вещам (восьми мирским дхармам), чтобы в конечном счёте у них не было даже мысли проводить какие-то различия.
Думайте так:
Да пребудут все живые существа в беспристрастности, свободные от предвзятости, привязанности и гнева.
Да будут они свободны от надежды и страха, страсти и ненависти.
Да освободятся они от понятий «свои» и «враги»,
Да пребудут они беспристрастными, без ненависти к врагам и привязанности к друзьям,
И тем самым да будут равными все существа и все явления.
Внедрение этой мысли в свой ум и есть практика беспристрастности.
Практикующие должны находить время и силы, чтобы возвращаться умом к этим четырём размышлениям и тем самым, хотя это может показаться общими словами, как бы выстраивать бесконечно длинную лестницу в небо. Всегда помните этот очень важный метод воспитания ума. Бодхисаттвам необходимо развивать в себе непоколебимую отвагу и побудительную силу, и этот процесс нужно начать здесь и сейчас. Обдумывайте каждую мысль в отдельности, применяя её сначала к тем, кого вы любите, потом распространяйте её на своих друзей и соседей и наконец – на всех живых существ. И это не просто упражнение в принятии желаемого за действительное. В конечном итоге мы укрепляем в себе искреннее устремление к тому, чтобы все живые существа были свободны от привычки проводить различия между хорошим и плохим, верным и неверным.
Есть веские основания называть эти четыре мысли «безмерными» – этому слову мы должны уделить некоторое внимание, и его следует понимать с точки зрения подхода «путь и есть цель». Сейчас, когда мы молимся «Да станут все живые существа просветлёнными», мы непроизвольно воображаем, что привести всех существ к просветлению – это измеримая цель, что у этого процесса есть конец. Но его нет. Если бы он был, эти наши размышления назывались бы «четыре измеримых помысла». Поэтому нам нужно привыкнуть к мысли о том, что наш духовный путь имеет безмерную цель и что мы следуем ему с безмерным отношением и безмерной мотивацией. Иными словами, нет ни цели, ни конца этому процессу, и мотивация тоже не имеет цели.
Бодхичитта применения
Шесть парамит
Практика бодхичитты применения заключается в том, чтобы выполнять особые действия, называемые шестью парамитами. Это практики щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия, самадхи, или медитации, и мудрости. Почему их шесть? Потому что, как указал владыка Майтрейя, они нужны нам, чтобы противостоять шести привычкам, которые он называет видами «любви», или «слабости». Какую бы парамиту вы ни практиковали, если вами движет желание дать просветление всем живым существам, её можно назвать подлинной практикой бодхичитты в действии, хотя и на уровне новичков.
1. Щедрость
Мы любим воображать себя бедными, а также очень занятыми: для большинства из нас быть ничем не занятым почти невыносимо. И этим, и другим привычкам, связанным с ментальностью нищего, мы можем противопоставить практику щедрости.
Сам Будда учил так: пусть наша щедрость ограничивается лишь тем, что мы подносим в дар какой-нибудь овощ, но если мы представляем, что этот овощ – одна из наших конечностей или кусок нашей собственной плоти, это поможет нам приучить свой ум к гораздо более значительным видам щедрости. Как всегда, наше желание быть по-настоящему щедрыми должно быть продиктовано стремлением к просветлению, но слишком часто к нему примешивается честолюбивое желание прослыть щедрым человеком и благодетелем или надежда на более роскошное перерождение. Так что бодхисаттве необходимо приобрести привычку противостоять соблазну малых мирских успехов.
Как сказал Майтрейя в «Махаянасутраланкаре», для бодхисаттвы нищий, просящий подаяние, может стать причиной для совершенствования щедрости. Поэтому, когда вы проходите мимо нищего, подумайте: «Этот человек даёт мне возможность заронить семя неисчерпаемого богатства в будущем. Возможно даже, он проявление будды или бодхисаттвы. Сделав этому нищему подношение, каким бы малым оно ни было, вы можете создать первоначальную связь, благодаря которой вы когда-нибудь обретёте неисчерпаемое богатство просветления». Как учит ваджраяна, этот нищий или любой иной надоедливый человек может быть даже проявлением вашего гуру.
2. Нравственная дисциплина
Также у нас есть слабость тяги к неприятностям, и, чтобы противостоять этой привычке, мы, как последователи махаянского пути бодхисаттвы, применяем три правила нравственной дисциплины: воздерживаемся от неблаготворных действий, таких как убийство, ложь или злословие; накапливаем добродетельные качества, например принимаем прибежище, пробуждаем в себе бодхичитту или практикуем шесть парамит; помогаем другим.
