Бхагаван Раджниш - Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр
Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.
Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.
Итак, поиск адвайты, или недвойственности, начинается с пятого тела. Любые же поиски противоположностей заканчиваются на четвертом.
Все преграды - внутри нас, и они полезны, ибо эти же препятствия, подвергшись трансформации, становятся вашими средствами дальнейшего продвижения. На дороге стоит скала. Пока вы не понимаете, она остается для вас препятствием. В день же, когда вы поймете, она станет вашей лестницей. На дороге стоит скала. Пока вы не понимали, вам оставалось только кричать: "Мой путь преградила скала. Как я могу продвигаться вперед?" Когда вы поймете, то вскарабкаетесь на нее и пойдете дальше, отдавая ей дань благодарности: "Ты принесла мне счастье, ибо, взобравшись на тебя, я вышел на новый уровень. Теперь я иду по более высокой дороге. Ты была моим средством, а я-то считал тебя преградой".
Эта глыба перегородила дорогу, - ну и что дальше? Преодолейте ее и познайте. Так вы победите гнев.
Преодолейте ее и придите к способности прощать - это ваш новый уровень.
Преодолейте сексуальность и обретите брахмачарью, вы окажетесь на совершенно иной высоте.
Тогда вы поблагодарите и половую страсть, и гнев за то, что они стали вашими ступенями. Каждая скала на пути может быть преградой, но может быть и посредником. Все зависит лишь от того, что вы с ней делаете. Только одно несомненно... не нужно бороться со скалой, ибо тогда вы не только разобьете себе голову, но и не извлечете из скалы никакой пользы. Если вы боретесь с ней, то ваш путь окончен, ибо всякий раз, вступая в борьбу, мы останавливаемся. Нам просто необходимо остановиться перед человеком или вещью, с которыми мы решили сразиться. Невозможно бороться на расстоянии. Поэтому, если кто-то начинает бороться с половым влечением, он связывает себя этим не меньше, чем тот, кто ему потакает. Фактически, часто оказывается, что он связывает себя сексуальностью даже в большей степени, ибо тот, кто потакает этой своей страсти, может однажды уйти от нее, подняться над ней. Тот же, кто борется, не уйдет, он будет топтаться вокруг нее бесконечно.
Человек, борющийся с гневом, становится гневным сам. Он наполняется этим чувством весь - от гнева дрожит каждая клеточка его тела. Он будет просто излучать гнев. Мы можем прочесть истории о том, как гневались мудрецы и аскеты вроде Дурвасы. Причиной всех их злоключений была борьба с гневом, и все, что они могли, - посылать проклятия. Сама личность такого человека обращается в огонь. Эти люди боролись со скалой, и отсюда все их трудности. Они сами обратились в то, с чем боролись.
Мы можем прочесть о риши, к которым являлись небесные девы и соблазняли их буквально за минуту. Странно! Это возможно в том и только в том случае, когда человек борется со своей сексуальностью. Он боролся, боролся, боролся, пока не довел себя до изнеможения. А страсть сидит себе спокойненько на своем месте и ждет, пока человек утратит силы. Тогда она может выскочить откуда угодно. Конечно, маловероятно, что из заоблачной выси спустится небесная дева, - разве эти девы нанимались изводить несчастных риши и монахов?
Если железной рукой подавлять половую страсть, то самая обыкновенная женщина превратится в небесную деву. Ночью разум проецирует сны, днем - мысли, и в конце концов наполняется этими мыслями до краев. И тогда аскета способно очаровать даже в общем-то не особенно обворожительное существо.
Поэтому искателю следует остерегаться своей склонности к борьбе. Он должен изо всех сил стараться понять, понять именно то, что дано ему от природы. Через то, что вам дано, вы придете к тому, что должно быть достигнуто. Это исходная точка. Невозможно дойти до цели, если вы избегаете того, что стоит в самом начале. Если вы испуганно бежите от секса, то как вы можете прийти к брахмачарье? Секс - это дверь, данная вам природой, а брахмачарья - предмет поиска, который нужно предпринять, пройдя через эту самую дверь.
Если вы смотрите на вещи именно в таком ракурсе, то вам не придется нищенствовать. Понимание - вот что вам необходимо. Именно ради понимания нам дано все сущее. Учитесь у кого угодно, слушайте кого угодно и в конце концов поймите себя изнутри.
8. Сон и бодрствование в чакрах
Часть каждой чакры, за исключением сахасрары, принадлежит сну. В седьмой чакре осознание полное - это чистое сознание. Поэтому Кришна в Гите и говорит: "Йог никогда не спит". Йог - это значит человек, дошедший до последнего центра своего существа, до высшего цветения, - тот, кто стал лотосом. Он никогда не спит. Его тело спит, его разум спит, он - никогда. Даже когда Будда засыпает, где-то в глубине, в сокровеннейшем центре его существа, по-прежнему ярко горит свет.
В седьмой чакре нет места для сна, в остальных же чакрах есть как Инь, так и Ян. Иногда они спят, иногда бодрствуют. День, ночь - им присущи обе стороны. Вы голодны, значит, центр, отвечающий за голод, бодрствует. Если вы когда-нибудь постились, то наверняка с удивлением заметили одну вещь... Вы начинаете поститься, и первые два или три дня испытываете голод, потом в какой-то момент он полностью исчезает. Голод возвращается, снова исчезает, возвращается... вы ничего не едите, поэтому нельзя сказать: "Голод пропал оттого, что я поел". Вы поститесь, и иногда голод берется за вас с новой силой, он пытается вас одолеть. Но если вы не поддаетесь, голод уходит. Чакра заснула - в свое время она опять проснется, затем снова погрузится в сон.
То же самое происходит и с сексуальным центром. Вы испытываете любовный голод - затем занимаетесь любовью, и страсть пропадает. Чакра заснула. Попробуйте какое-то время воздерживаться, и вам будет чему удивиться, - только не подавляйте свою половую страсть, просто наблюдайте за ней... Воздерживайтесь три месяца и просто наблюдайте. Когда придет страсть, сядьте и молчите. Пусть она будет рядом, пусть стучит в вашу дверь, слушайте ее, внимайте - но не позволяйте себя увлечь. Пусть она будет с вами. Не подавляйте ее, но и не потакайте ей. Оставайтесь просто свидетелем, и тогда вам будет чему удивиться. Иногда страсть приходит с такой силой, что, кажется, можно сойти с ума. А потом, автоматически, сама по себе, она уходит, и секс становится вам безразличен. Снова и снова она приходит и исчезает. Чакра не остается неизменной... иногда у нее день, и тогда сексуальность просыпается, иногда ночь, и тогда она идет спать.
Это же касается всех чакр, кроме седьмой. За сон отвечает не отдельная чакра, сон присущ каждой из них, кроме сахасрары.
И тут нужно понять вот еще что: чем выше вы поднимаетесь в своих чакрах, тем качественнее ваш сон, поскольку более высокие чакры дают более глубокое расслабление. Человек, живущий с первой чакрой, муладхарой, не будет спать глубоко. Его сон очень поверхностен, так как этот человек живет лишь в материальном, в физическом.
Можно описать чакры и следующим образом. Первая, материальная - муладхара. Вторая, витальная - свадхистхана. Третья, сексуальная, электрическая - манипура. Четвертая, нравственная, аскетическая - анахата. Пятая, религиозная - вишуддха. Шестая, духовная - аджна. И седьмая, божественная - сахасрара.
Чем выше вы поднимаетесь, тем глубже становится ваш сон, он обретает новое качество. У человека, одержимого пищей, живущего лишь ради того, чтобы есть, есть, есть и есть, сон очень тревожный. В его снах не будет тишины, не будет мира. Его сон лишен музыки. Он полон кошмаров. У человека, чуть поднявшегося над страстью к пище, - у того, кого люди интересуют больше, чем вещи, сон глубже, но и он не очень глубок. У сексуального человека самый глубокий на нижнем уровне сон. Потому-то секс используют почти как транквилизатор. Если вы не можете заснуть, займитесь любовью, и сон придет к вам почти сразу же. Занимаясь сексом, вы освобождаетесь от напряжения. На Западе врачи приписывают секс людям, страдающим бессонницей. Теперь они приписывают его даже пациентам, склонным к сердечным приступам, ибо секс расслабляет, он дарит вам глубокий сон.
