Шри Бхагван - Путь медитации. Руководство шаг за шагом
Выражайте свою благодарность. Ищите пути ее развития, и ваша медитация углубится благодаря этому. И не только ваша медитация, но вся ваша жизнь значительно изменится. Ваша жизнь станет совершенно другой, она станет чем-то абсолютно новым.
Иисус был распят, и, умирая, он сказал:
— Отче, прости их. Пожалуйста, прости их потому, что, во-первых, они не ведают, что творят, — и это было его сострадание. — И второе, между тобой и мной было расстояние, а теперь оно исчезло. Они помогли мне преодолеть дистанцию, разделявшую нас. За это я благодарен им.
Итак, когда вы общаетесь с кем-либо в жизни, постоянно помните о своей благодарности. И вы обнаружите, что ваша жизнь наполнится чудесами.
Я рассказал вам о четырех вещах, которые необходимы для очищения эмоций: дружелюбие, сострадание, бодрость и благодарность. Есть еще много другого, но этих четырех достаточно. Если вы будете медитировать над ними, все остальные придут автоматически. Вот так эмоции очистятся.
Я рассказал вам, как может быть очищено тело, как могут быть очищены ваши мысли и как могут быть очищены эмоции. Даже если вы сможете совершить только эти три вещи, вы все равно войдете в новый и удивительный мир. Даже если вы сможете совершить только эти три вещи, многое произойдет.
Позже я расскажу о трех основных принципах. Мы обсудим пустоту тела, пустоту мысли и пустоту эмоций. Я говорил об очищении; позже я буду говорить о пустоте. А когда встречаются чистота и пустота, происходит самадхи, просветление.
А теперь мы сядем для утренней медитации, которую я вам уже объяснил. Мы начнем с принятия решения пять раз. Затем на какое-то время мы войдем в состояние чувствования. Потом мы будем наблюдать за вдохом и выдохом, держа спину прямо, глаза закрытыми, внимательно следя за участком рядом с носом, где воздух входит и выходит.
Все сядьте так, чтобы никто никого не касался.
Глава 6
Тело и душа — наука и религия
Возлюбленные!
Есть несколько вопросов — на самом деле есть много вопросов. Я постараюсь дать общий ответ на все сразу. Я разделил эти вопросы на категории.
Первый вопрос такой: «Каково место религии в век науки? И какая польза от религии в национальной и общественной жизни?»
Наука — это форма знания, которая ищет внутреннюю, скрытую силу в материи. Религия — это форма знания, которая ищет внутреннюю, скрытую силу в сознании. Между религией и наукой не существует конфликта — на самом деле они взаимодопол-няют друг друга.
В веке, который будет только научным, будет много удобств, но не будет много счастья. В веке, который будет только религиозным, некоторые люди познают счастье, но в большинстве своем люди будут страдать от отсутствия удобств. Наука обеспечивает удобствами, религия приносит покой. Если нет удобств, редко кто может узнать покой. Если нет покоя, тогда многие обретут удобства, но они не будут знать, как наслаждаться ими.
До сих пор все цивилизации, порожденные человеком, были неполными, фрагментарными. Культура, рожденная Востоком, полностью зависела от религии. Она не интересовалась наукой. В результате Восток
был побежден; он обнищал и пришел в упадок. Культура, рожденная Западом, — это другая крайность: она основывается на науке и не имеет ничего общего с религией. В результате Запад торжествовал победу и скопил богатство, процветание и удобства — но потерял свою душу.
Культура, которая возникнет в будущем, если человечество действительно будет развиваться, станет балансом науки и религии. Это не будет только религия или только наука: она будет либо научно-религиозной, либо религиозно-научной.
На сегодняшний день оба эксперимента окончились провалом. И Восточный эксперимент провалился, и Западный эксперимент также провалился. Но сейчас у нас есть возможность создать вселенский эксперимент, который не будет ни Восточным, ни Западным, в котором объединятся и наука, и религия.
Поэтому я и говорю вам, что нет никакого конфликта между наукой и религией, и точно так же нет никакого конфликта между телом и душой. Любой, кто будет жить только на уровне тела, потеряет свою душу, а тот, кто попытается жить только в духовном измерении, также будет не в состоянии жить правильно, потому что утратит связь со своим телом.
Так же как человеческая жизнь является балансом, синтезом тела и души, точно так же и совершенная культура должна быть балансом, синтезом между наукой и религией. Наука должна быть ее телом, религия — душой.
Но что если кто-то спросит меня, чему должны мы отдать предпочтение в случае выбора между наукой и религией? Тогда бы я ответил, что мы должны быть готовы выбрать религию. Если кто-нибудь попросил бы меня выбрать между наукой и религией, поскольку одна их них должна уйти, я сказал бы: будьте готовы выбрать религию. Уж лучше быть бедным и терпеть неудобства, чем утратить человеческую душу.
Что проку в удобствах, если они стоят нам души? И что проку в богатстве, которое лишает нас самой сути нашего бытия? На самом деле это не удобства и не богатства.
Я расскажу вам короткую историю, она всегда была одной из самых моих любимых.
Слышал я, что однажды король Греции заболел. Он был так плох, что, по словам врачей, не оставалось никакой надежды. Поэтому министры и люди, любившие короля, очень обеспокоились и разволновались. Как раз тогда в селение пришел факир, и кто-то сказал:
— Люди говорят, что, если позвать этого факира и он даст свое благословение, больные исцеляются.
Они сходили за факиром, и тот пришел. Едва войдя, он сказал королю:
— Ты с ума сошел? И это ты называешь болезнью? Это не болезнь. Существует очень простое лечение для этого.
Король, пролежавший в постели несколько месяцев, сел и сказал:
— Какое лечение? Я думал, мне конец. У меня не было ни малейшей надежды на улучшение.
Факир сказал:
— Это очень простое лечение. Принесите одежду того жителя деревни, который одновременно и богат, и пребывает в покое, — король должен ее надеть. Он станет здоровым и благополучным.
Министры побежали… В селении было много зажиточных людей. Министры пошли от дома к дому, прося:
— Нам нужна одежда человека, который одновременно и богат, и пребывает в покое.
А богатые люди отвечали:
— Но мы несчастны… Одежда! Да мы можем отдать жизнь, что уж говорить об одежде. Если короля можно спасти, мы готовы все отдать. Но наша одежда не поможет, потому что хотя мы и процветаем, но не пребываем в покое.
Обошли всех жителей деревни. Искали весь день, но к вечеру потеряли всякую надежду. Стало ясно, что спасти короля оказалось трудно — лекарство было недосягаемо. Утром они думали: «Лекарство будет очень легко найти», — но к вечеру поняли: «Лекарство очень сложно, практически невозможно найти». Они побывали у всех богачей.
Вечером они пошли обратно, усталые и печальные. Солнце садилось. За селением, сидя у реки, прислонившись спиной к скале, кто-то играл на флейте. Ее звучание было так мелодично, и от нее исходили такие волны блаженства, что один министр сказал:
— Давайте спросим этого, последнего… может быть, он пребывает в покое.
Они подошли к нему и спросили:
— Звучание твоей флейты, твоя песня наполнены таким блаженством и покоем, что мы бы хотели кое о чем тебя попросить. Король болен, и нам нужна одежда человека, который бы одновременно был и богат, и пребывал в мире.
Человек ответил:
— Я готов отдать свою жизнь, но посмотрите повнимательней… У меня нет одежды.
Они пригляделись, было темно — человек, игравший на флейте, был наг.
Итак, короля нельзя было спасти, потому что люди, пребывающие в мире, не были богатыми, а богатые были лишены покоя. По той же причине этот мир нельзя спасти, поскольку культурам, унаследовавшим покой, не дано процветания, а процветающие культуры даже не мечтают о покое. Король умер.
Человечество также умрет. Лечение, в котором нуждается человечество, то же, что было нужно королю. Нам нужна одежда и нам также нужен покой. До сих пор наша идеология была неполноценной. До сих пор мы думали о человеке не в полной мере, и мы привычно доходим до пределов. Самая тяжкая болезнь человеческого разума — это стремление дойти до пределов.
Конфуций был в одной деревне, когда кто-то сказал ему:
— Тут есть один очень ученый и умный человек, не хотел бы ты с ним встретиться?
Конфуций ответил:
— Сначала позволь тебя спросить, почему вы называете его очень умным, а затем я обязательно встречусь с ним.
Люди сказали:
— Он умный потому, что, прежде чем что-то сделать, он думает три раза — три раза!
Конфуций сказал:
— Этот человек не умен: три раза — это многовато. Один раз слишком мало, два раза достаточно. Разумный человек останавливается посередине, невежда доходит до пределов.
