Бхагаван Раджниш - Послание за пределами слов
Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, и не из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существования смерти, а только из-за своего незнания смерти.
Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек оказывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это не грозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный человек верит только в смертное.
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».
Яма говорит, что есть много людей, которые даже никогда не слышали о науке души, а если и слышали, то не могут слушать и понимать ее. Даже если он встречают Будду, они умудряются сбежать от него, они пытаются спастись. Даже когда рядом с ними Махавира, когда он говорит, его слова не достигают их ушей, и их уши плотно закупорены.
Иисус часто говорил в Библии: «Имеющие глаза увидят меня, имеющие уши услышат меня». Но у всех есть глаза и уши. Неужели Иисус все время говорил со слепыми и глухими? Нет, он говорил с людьми вроде вас, с глазами и ушами. Он не обращался к слепым и глухим людям, но все это человечество — это толпа слепых и глухих людей.
Иисуса трудно увидеть. Есть тело Иисуса, которое видимо для всех, и тогда есть душа Иисуса, которая видима только тем, кто пребывает в глубоком безмолвии, в пустоте, кто находится в состоянии медитации. Для них внешняя, физическая форма Иисуса отступает, и становится ясной его сияющее существо, которое полно великолепия и мудрости.
По этой причине об Иисусе всегда будут складываться два мнения. Одно мнение принадлежит слепым людям, которые распяли Иисуса. Они заявили, что он обыкновенный человек, который утверждает, будто он законный сын Бога. Согласно их пониманию они рассуждали правильно, в их словах не было неправды. Эти люди знали, что Иисус был сыном Иосифа и Марии, как же он мог быть сыном Бога? Но говорящий был, вне всяких сомнений, сыном Бога. И это божественное бытие не заканчивается на Иисусе — сын Бога присутствует и в вас.
Однажды ко мне пришел один христианский священник. Он сказал:
— Иисус — единственный законный сын Бога.
Я ответил:
— Каждый человек — единственный законный сын Бога.
— Но как же такое может быть? — недоумевал священник.
— Каждый человек, у которого будет переживание божественного, узнает о том, что он появился из того же божественного источника. В этом настоящий смысл пребывания сыном Бога. Человек рассуждает: «Я искра того же божественного пламени, я луч того же божественного света». Тот, у кого будет переживание божественного, станет рассуждать так: «Я одинок, я единственное существо», потому что он почувствует, что он совершенно одинок. Вокруг него никого не будет. В этот миг вся вселенная исчезнет, и вы останетесь в одиночестве, будете только вы и божественное. Дистанция между вами и божественным тоже исчезнет. Если божественное — это высшее солнце, и если вы его лучи, то в этот миг переживания вы будете единственным лучом.
Но божественное в Иисусе было видимым не для всех, а лишь немногим. Странно, что этими немногими оказались простые, безграмотные крестьяне. Божественное было невидимо для ученых. Как раз эти ученые и распяли Иисуса, несмотря на то, что они были полны знаний, они были знатоками священных книг, и они могли иллюстрировать священные книги. Это были верховные священники, заправлявшие храмами. Первосвященник и совет священников великого храма Иерусалима также дали свое согласие на распятие Иисуса. На самом деле, именно эти люди постарались изо всех сил, чтобы Иисуса распяли.
Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, были простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жители. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иисусу. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем больше слоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше ваша способность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому, что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чем вы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.
Яма говорит:
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души».
Даже если наука души достигает ваших ушей, вы все равно не слышите ее. И даже если она проникает вам в уши, все тщетно.
«Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее…»
Вы можете услышать науку души, но слышать ее и понимать ее — это два совершенно разных явления. Некоторые люди полагают, что слышать — это все равно что понимать. Некоторые люди прочли Гиту и полагают, что чтение равно пониманию. Но даже если они заучили Гиту наизусть, это ничего не меняет, потому что понимание — это совсем другое.
Понимание означает переживание. Понимание означает осознание. Нужно, чтобы вы осознали услышанное.
Например, вы услышали, что роза источает аромат. Может быть, вы уловили этот запах и запомнили его. А теперь, даже если кто-то разбудит вас и задаст вам вопрос о розе, вы ответите ему, что в розе есть аромат. Но если аромат не коснулся ваших ноздрей, если он никогда не проникал в ваше сердце, если этот аромат не затронул ваше дыхание, если вы никоим образом не испытали аромат, тогда слова «роза источает аромат» будут вашими знаниями, но не пониманием и осознанием.
Знания и понимание — это не синонимы. Понимание — это совершенно иное измерение. Понимание означает, что вы осознали услышанное, переживая его. Вы также прожили его. То, что вы услышали, стало вашим осознанием и опытом.
Знания можно украсть, знания можно уничтожить, можно предложить вашим знаниям контраргументы. Но невозможно отнять у вас понимание. Никакая логика не способна уничтожить ваше понимание, потому что оно взмывает выше всех аргументов.
Вы касаетесь пламени и понимаете, что обожгли себе руки. И теперь даже если все ученые мира скажут вам, что огонь прохладный, и предоставят свои доводы, вы ответите им: «Оставьте себе свои аргументы. Я коснулся пламени, и в результате я обжег себе руки».
Никто не может оказать на вас влияние против вашего опыта, но кто угодно может оказать на вас влияние против ваших знаний, потому что у знаний нет в вас корней.
Во многих лесах Индии растет особое ползучее растение желтого цвета. Оно называется амарбелем. У этого ползучего растения нет собственных корней, но оно расползается по всем окружающим деревьям. Оно полностью зависит от этих деревьев, получая от них питание. Оно эксплуатирует эти деревья. У него нет своего жизненного источника, у него нет сообщения с землей. Знания похожи на этот амарбель. То, что вы называете ученостью, тоже похоже на амарбель, так как у учености нет своих корней, она не связана с жизненными источниками. Оно не проникает в существование.
Понимание подобно дереву, чьи корни глубоко проникли в землю и нашли скрытые источники воды. Такое дерево может жить самостоятельно, и оно не зависит от других растений. Ученый всегда живет за счет авторитета других знаний. Он говорит: «Так написано в Гите — стало быть, это верно. Так написано в Коране — значит, все правильно». Он говорит: «Так сказал Магомет — следовательно, его слова истинны». Но у ученого нет сокровищ из собственного опыта.
Просветленный человек говорит: «Таков мой опыт — следовательно, это верно. И если Коран, Библия, Гита и Веды противоречат моему опыту, значит, они ошибаются. Мои переживания не могут быть неправильными. Мое понимание превосходит все священные книги».
По этой причине говорят, что высшая Веда, высшие знания, скрыты в нас самих. Только те, у кого нет опыта, нет понимания внутреннего мира, зависят от внешних знаний. Высший мастер скрыт в вас. Человеку приходится зависеть от внешнего мастера до тех пор, пока он не станет общаться и взаимодействовать со своим внутренним мастером.
Яма говорит:
Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души!»
Возможно, вам трудно понять это утверждение Ямы, потому что вы не испытываете недостаток в гуру. Вокруг вас полно яюдей, которые учат. На самом деле, не хватает как раз учеников, но вот гуру хоть отбавляй! Поэтому гуру так борются за учеников, они пытаются выманить учеников у других гуру в свои секты. Стоит какому-то ученику прийти к гуру, как тот сразу же начинает увещевать его никуда не ходить, даже по ошибке, потому что в таком случае он заблудится. Учеников очень мало, и поэтому среди гуру имеет место жесткая борьба и конкуренция. Эта ситуация напоминает базар, на котором много лавок, но очень мало покупателей. Каждый лавочник находится в оппозиции ко всем остальным лавочникам. Существует недостаток товара, такой же недостаток есть и в отношении учеников. В мире очень мало учеников, и много гуру.
