Бхагван Шри (ОШО) - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Бог ждет вас, живой и бурлящий энергией. Никто не мешает вам, кроме вас самих. Просто не создавайте сами себе препятствий.
Достаточно на сегодня.
Глава 5
Игры ума
У одного человека пропал топор, и он заподозрил соседского мальчика. Он увидел, как мальчик проходил мимо, — точно, это его рук дело. Выражение лица, разговоры, поведение, жесты — все говорило о том, что именно он украл топор.
Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор. На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор.
Каждый человек, и вы не исключение, живет замкнуто, в своем собственном мире. Вас окружает не один мир — миров столько же, сколько на свете умов. У каждого ума свой мир, и каждый мир замкнут. Иногда вы вступаете в близкий контакт с мирами других людей, но это всегда происходит на периферии. Ваши центры остаются незатронутыми, они остаются заключенными каждый в свою капсулу.
Ум — это стена вокруг вас. Вы заперты за ней, как заключенный. Но стена прозрачна. Это стеклянная стена, выстроенная из мыслей, предубеждений, теорий, писаний, — вот почему вы не можете ее потрогать, вот почему вы даже не осознаете наличия этой стены. Но вы живете за ней, и все, что вы видите или чувствуете, не является фактом. Это только интерпретации.
Вы смотрите на женщину и думаете: как она прекрасна! Это интерпретация. Кто-то может не согласиться с вами. А кто-то другой скажет, что все совсем наоборот. Вы думаете, что женщина — образец красоты, а кто-то решит, что она совершенно обычная женщина — не уродина, вот и все. А еще кто-то заявит, что она просто безобразна, такой дурнушки свет не видывал — сущий кошмар, а никакое не прекрасное создание.
О чем они говорят? Об одной и той же женщине? Но разве можно так по-разному говорить об одной и той же женщине? Они говорят вовсе не об одной и той же женщине. Им это только кажется. Они обсуждают разные интерпретации. Женщина служит лишь экраном, на который они проецируют содержимое своих собственных умов. Каждый видит то, что хочет увидеть. Каждый видит только то, что может увидеть. Каждый видит только то, что с самого начала обусловлено его восприятием. Это интерпретация, а не факт.
Вот почему из века в век эстетика пытается определить, что такое красота. Но до сих пор это никому не удалось, и это никому не удастся, потому что красота не имеет ничего общего с фактами. Она не принадлежит миру реальности, это просто интерпретация — так же, как и уродство.
То же самое верно и в отношении любой двойственности, потому что реальность одна. Нет двух реальностей. Она не безобразна и не прекрасна, она просто есть, без всякой красоты и без всякого уродства. Тут нет предмета для сравнений, потому что кроме нее ничего больше не существует. Это единственная реальность. Нет никакой другой реальности, поэтому как вы можете сравнивать, что красиво, а что безобразно, что хорошо, а что плохо, что есть благо, а что есть зло? Нет, существует только одно. Все разделения от ума.
Вы говорите, что этот человек хороший, а тот плохой. Вы думаете, что этот человек святой, а тот грешник. Все это проекции, все это интерпретации. Вот почему иудеи считали Иисуса преступником. А христиане считают его единородным сыном Бога, самым великим человеком, когда-либо ходившим по земле. А иудеи считают его презреннейшим существом, воплощением греха.
Когда распяли Иисуса, его распяли не одного. С обеих сторон от него были распяты два преступника — троих человек распяли одновременно. Его распяли как преступника. Мало того, ежегодно наместник страны, римский наместник, имел власть оправдать одного человека, освободить его от смертной казни. Должны были распять четверых — Иисуса и еще троих. Трое других были убийцами, и когда наместник спросил иудеев: «Кого мне освободить?» — он думал об Иисусе, потому что тот выглядел как невинный ребенок. Было бы несправедливым казнить такого человека.
Наместник не был иудеем, и его точка зрения была другой — он не проецировал на Иисуса ту же самую идею, которую проецировали иудеи. Он не мог разглядеть в нем греха, зла. Он поговорил с Иисусом и увидел обычного человека. Возможно, излишне самоуверенного — самоуверенного благодаря своей невинности. Скорее всего, то, что он говорил, имело метафорический смысл, вряд ли его слова несли разрушительный смысл. У него появилось желание — в глубине души он надеялся, что иудеи попросят его простить Иисуса.
Но нет, иудеи не стали просить за Иисуса. Их выбор пал на преступника, на убийцу. Варавва — так его звали. Они решили, что его надо освободить, а Иисуса убить. Иисус умер как преступник. Что случилось? Почему их представления об Иисусе были настолько различны, настолько противоположны?
Дело не в Иисусе, все дело в уме, который всегда интерпретирует. Вы считаете одного хорошим, а другого плохим, но задумывались ли вы когда-нибудь — что такое добро? Можете ли вы определить его? Сумел ли его определить хотя бы кто-нибудь?
Один из величайших логиков этого столетия, Дж. Э. Мур, написал книгу. Книга называется «Основы этики» — это исключительная книга, глубокая, логичная, она начинается с вопроса: «Что такое добро?» Люди такого масштаба, как Мур, редко появляются на свет. В этом столетии не было равного ему по проницательности ума.
Книга начинается с вопроса: «Что такое добро?» — а заканчивается утверждением, что добро невозможно определить. Это огромный труд, он неутомимо продвигается вперед, снова и снова пытается различными способами проникнуть в тайну добра, но у него ничего не получается. И вот результат: вы сравняли с землей целую гору, но не нашли даже мыши. Добро невозможно определить.
Но это давно известно — что добро невозможно определить. Вопрос в следующем: почему добро невозможно определить? Почему невозможно определить красоту? Их нельзя определить, потому что они не существуют как явление природы, это просто интерпретации. Они зависят от состояния ума. Это вопрос предпочтения: того, что нравится или не нравится.
Кто-нибудь может сказать: «Мне нравится этот цветок», а вы можете сказать, что вам он не нравится. Тут не о чем спорить, мы знаем, что вкусы бывают разные. Красота — это вопрос предпочтения, и добро — тоже вопрос предпочтения. Они не имеют отношения к фактам мира. Вы добавляете к факту свою собственную идею, и из сочетания факта и вашей идеи возникает представление: вы говорите, что нечто прекрасно. Это ваша идея красоты.
Но ваша идея не универсальна, она лично ваша. Вот почему суфии настаивают на том, что любое знание личностно. Нет безличного знания. Они утверждают, что любое знание пристрастно, нет беспристрастного знания — нет и быть не может. Только такие люди, как Будда, Иисус, Мохаммед, беспристрастны — но у них нет никаких знаний. У них нет интерпретирующего ума. Такой человек просто видит реальность такой, как она есть, — просто видит ее! Он не привносит никакой идеи в реальность. Он пассивен. Его ум не действует. Он бдителен, но лишь воспринимает, он ничего не проецирует.
Вот в чем разница между умом будды и обычным умом. Обычный ум активен. Он не похож на зеркало. Он не просто отражает то, что перед ним появляется, — нет, он активно проникает внутрь этого. Он привносит собственные идеи в реальность. Он окрашивает реальность, придает ей форму. Он придает ей форму, которой у нее не было, он сам создает эту форму.
Увидев цветок, ум говорит: «Красота». Но это только цветок — нет никакой красоты, нет уродства. Вот горы. Они не прекрасны и не безобразны, они просто есть. Бытие просто есть. Оно не разделено. Но приходит ум со своим знанием и делит его, и затем вы продолжаете делать это снова и снова, даже не понимая, что вас окружает тончайшая стена. Из-за этой стены вы не в состоянии прикоснуться к реальности. Необходима пассивность. Запомните: нужны бдительность и пассивность — таково мое определение медитации. Бдительная пассивность.
Недавно мне прислали небольшую карикатуру. Мне она очень понравилась. Два мужчины разговаривают — возможно, соседи или друзья, — и один говорит другому: «Я слышал, что твой сын начал медитировать».
Другой отвечает: «Да, он начал медитировать. Я думаю, это куда лучше, чем сидеть и ничего не делать».
Но именно это и означает медитация — просто сидеть и ничего не делать! Когда вы что-то делаете, это не медитация.
Бдительная пассивность. Как говорит Зенерин, «сидишь тихо, ничего не делая, и приходит весна, и трава растет сама собой». Ничего не надо делать, потому что, если вы делаете что-то, это делаете вы. Как только вы начинаете что-то делать, вы изменяете реальность, она уже не может быть той же, что прежде. Ничего не делайте. Только наблюдайте. Оставайтесь пассивными, но бдительными. Осознавайте, ничего не делайте, сидите тихо… и вот реальность перед вами. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволяет вам узнать реальность, потому что ум непрестанно порождает галлюцинации.
