Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Учение Будды не находится где-то вдалеке. И оно также не принадлежит истории. Оно принадлежит тебе самому!
Горизонтальные связи, вертикальные связи — такие связи не имеют никакого отношения к Буддадхарме. Эти связи не являются чем-то абсолютным. Считать их реальными и полагаться на них — дела заурядных людей. Но разве ты не отдашь свою возлюбленную смерти? И миллионер падает на землю, когда пришло его время. Если богатый становится бедным, то для него бедность гораздо страшнее, чем для того, кто всегда был бедным.
Старики скучают по старым временам и только о них и говорят. А молодые смеются над этим. Но что делают эти молодые? Они говорят: «Раньше или позже, я тебе ещё покажу!». Таким образом, то, что они делают сейчас, становится просто чем-то временным для мгновения. Мы смеёмся и плачем, ругаемся, жалуемся и страдаем и всё внутри вертикальных и горизонтальных связей. «Суетиться в проходящем мире» означает жизнь, в которой мы полагаемся на горизонтальные и вертикальные связи, в то время как пренебрегаем мгновением здесь и сейчас. Описание хаоса внутри связей называется литературой. Поэтому такие люди как Догэн Дзэндзи, которые не имеют к этому никакого отношения, не дают темы для романов.
Вертикальные и горизонтальные связи представляют собой проходящий мир, в то время как то, что существует только здесь и сейчас без этих связей — это дзадзэн. Что не имеет таких связей, выражается словами: «Все вещи — облик истины».
В мире творится большой хаос, потому что когда речь идёт о «большом» и «маленьком» каждый меряет всё своей линейкой. В буддизме говорится о беспрепятственной свободе в большом и маленьком, узком и широком. Это уже совсем иначе, нежели мерить всё своей линейкой и потом называть вещи «большими» и «маленькими».
Буддизм безграничен и неизмерим. Если ты будешь пытаться понять его и при этом забываешь эту безграничность, то полностью собьёшься с пути.
26. Тебе, любящему слушать о буддизме что-либо воодушевляющее
Люди говорят: «Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!». Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет «ничего особенного».
Некоторые говорят: «Когда я слышу Саваки, моя вера охлаждается». Я скоро совсем добью их веру! Такая вера не больше чем суеверие. Другие говорят: «Речи Саваки не вселяют в меня веру». Не вселяют суеверие, только и всего.
Нет ничего более смешного, чем старые бабушки, ищущие «воодушевление». Для них всё воодушевляюще, хотя оно и ни на что не годно. «Воодушевление» — это причина всех ошибок: разве мы тогда не делаем себя критерием «воодушевления»? Мы полагаемся на Будду в надежде на лакомый кусочек.
Какую бы сутру ты не читал, везде говорится о том, что ты должен полностью отдавать себя пути: почему же все считают, что религия означает просить Будду о здоровье или прибыли?
Сколько бы ты ни помышлял хорошего о том, что ты делаешь — всё, что делает человек — плохо. Если ты чего-нибудь подаришь, то думаешь потом день за днём: «Я ему это подарил!». Если ты практикуешь, то говоришь: «Я практикую, я практикую!». Означает ли это, что мы лучше должны делать плохое? Нет, если мы делаем хорошее — это плохо, а если мы делаем плохое, то это ещё хуже.
«Берегись делать хорошее!» Тот, кто делает хорошее, думает, что он сделал хорошее, поэтому он хуже, чем тот, кто делает плохое. Поверь мне, сладок тот, кто делает плохое, потому что внутри он весь становится малюсеньким-малюсеньким.
«Означает ли это, что я должен делать плохое?»
«Оставь даже хорошее, а уж плохое и подавно!» (перефразировка Синрана, основателя буддизма Дзёдо-Син).
Если ты делаешь хорошее, то сразу начинаешь беситься из-за плохого, которое вдруг замечаешь в других. Если ты делаешь плохое, то сидишь спокойно, потому что у тебя самого задница в грязи. Люди начинают считать не только, когда речь идёт о деньгах. Всегда и везде они пытаются подороже продать и подешевле купить. Это происходит потому, что их тело и ум ещё не отпали. Только когда тело и ум отпадают, эти расчёты не играют больше никакой роли. Отпадший тело-ум безразмерен и безграничен.
Когда кто-нибудь завернёт какую-нибудь крутую фразу, я говорю: «Там готовится рисовая каша!». Этим я имею в виду, что с полным животом легко толкать большие речи.
Ссора, секс, жадность и ложь — одним словом: человек.
Ты ошибаешься, потому что ты думаешь обо всём как человек из мяса.
«Луг зелен, цветы красны» — Учение Будды — это само собой разумеющееся. Но люди сыплют на него кучу лишнего: хорошее, плохое, полезное, бесполезное и так далее.
Вместо того чтобы просто сидеть дзадзэн, люди пытаются внести туда какую-нибудь мелодию. Так они поют свои буддистские хвалебные песни и чувствуют себя при этом как-то воодушевлённо.
Прежде чем мы оглянёмся, мы упадём обратно в человеческое счастье и несчастье, любовь и ненависть, добро и зло.
«Делай хорошее, оставь плохое». В этом никто не сомневается, но разве точно известно, что плохо, а что хорошо? Хорошее и плохое идут рука об руку.
Дзадзэн находится по ту сторону от добра и зла. Здесь речь идёт не о морали. Дзадзэн там, где конец коммунизма и капитализма.
Если бы что-то вроде пустоты или ничто «существовало», это была бы не пустота и не ничто. «Познать пустоту» означает, что там нет даже пустоты, которую можно было бы познать.
Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.
Буддизм должен учить освобождению, которое не имеет никакого отношения к словам и договорам. Это только то, что рассказывают друг другу Будда и Будда. Если обе стороны не поняли этого с самого начала, то этого не понять никогда.
27. Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я
Ты не можешь схватить и держать себя. Наоборот, ты осуществляешь себя полностью в тот момент, когда абсолютно сдаёшься в единство со всей вселенной.
Именно то «Я», которое я не выдумал себе сам, и есть я на самом деле.
То, что лежит по другую сторону твоих личных дел, описывают слова «все вещи — облик истины» и «всё бытиё — природа Будды».
Вся вселенная светится светом «Я». Ты — вся вселенная. Тут ты не просто маленькое существо, которое звенит мелочью в кармане.
Это тело — вся вселенная. Если у тебя нет этой уверенности, то ты зацепишься за что-нибудь. Если ты ревнуешь и бегаешь от одного настроения к другому, то ты зацепишься за что-нибудь.
Вера состоит в твёрдом убеждении, что ты — вся вселенная, независимо от того, кажется тебе это убедительным или нет. Эта вера — единственная форма религиозной практики, которая никогда не ослабевает.
Путь Будды означает верить в свою природу Будды.
У каждого из нас есть природа Будды, независимо от того знаем мы об этом или нет. Это означает, что ты часть всех вещей как облика истины.
Облик истины открыто лежит перед нами. Бессмысленная трата сил сомневаться в этом.
Углубляться в абсолютно открытое и непоколебимое «Я» означает идти путь Будды.
Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.
То, что называют «отпадание тела и ума» означает не больше, чем прекратить утверждать «Я есть, я есть!».
В Гакудоёдзинсю написано: «Бодхи-дух означает узнать непостоянство». В Вайрочана-сутре стоит: «Бодхи означает прямо познать собственный ум». Узнать непостоянство в первую очередь означает действительно познать самого себя.
«Не-Я» — это не потеря сознания. Это означает быть одним целым со всей вселенной.
Не-Я означает «Все вещи — облик истины».
Не-Я или несознание не означает ничего не делая скатиться в бессознательность. Несознание также не означает противиться необходимости. Наоборот, оно означает следовать космическому порядку. Это значит жить жизнь, связанную со всей вселенной.
Разве жизнь находится во времени? Нет, наоборот: время находится в жизни. Поэтому нет жизни вне твоей религиозной практики.
Ты одновременно ты сам и вся вселенная. Одновременно вся вселенная и ты сам. Именно это имеется в виду в Лотос-сутре: «Есть только Дхарма одной колесницы, не двух, не трёх».
Когда капля воды растворяется в море и когда пылинка падает в землю, то капля уже море и пылинка уже земля.
Когда прилив религиозной идеи достиг максимума, то приходит пункт, который в буддизме называется «Я, которое заполняет всю вселенную».
Все вещи — твоё содержимое. Поэтому твои действия не должны забывать желания других.
