Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Они начали обсуждать, а там было много дискуссий, так всегда происходит с теми, чьи умы полны знания. У каждого было свое мнение, и король еще больше смутился.
У короля был один старый слуга. Старый слуга подошел к нему и прошептал ему на ухо: «Не жди, я знаю этих людей. Даже если бы тебе пришлось прожить тысячу лет, они бы не пришли ни к какому заключению. Они никогда еще не приходили ни к одному заключению. Веками они обсуждали, их цель не заключение, а само обсуждение. Это философы. Они обсуждали тысячи лет и пришли к заключению, что в философии невозможно сделать заключение. Каждый ответ, который дается одним из них, создает в свою очередь сотни других вопросов, поэтому ты просто не жди от них ничего».
Король спросил: «Тогда что мне делать?»
Старик сказал: «Я обычный человек, не ученый, насколько я понимаю, ты должен сделать обычную вещь: возьми самую быструю лошадь и исчезни из этого места, это место опасно. По крайней мере, это точно нужно сделать: ты не должен быть здесь, когда придет смерть. Убеги отсюда так далеко, как только можно».
Это было достойным решением. Король сказал: «Хорошо, другого выхода нет, эти ребята смущают меня еще больше. Пусть они обсуждают и решают, а я убегу».
Когда у вас есть страх, попытка убежать кажется единственным выходом. Он взял свою самую быструю лошадь, прекрасного скакуна, и исчез из дворца. Когда восходило солнце, он уже был за пределами дворца, когда солнце садилось, он был на расстоянии сотен миль оттуда. Когда солнце уже собиралось садиться, он добрался до большого дерева. Он подумал: «Это будет прекрасное место для того, чтобы провести ночь». Он спустился со своей лошади и поблагодарил ее словами: «Ты прекрасная. Ты единственный друг, который помог мне в такое сложное время. Когда ученые не смогли ничего поделать, ты помогла мне. По крайней мере, ты отвезла меня так далеко». Когда он говорил это и гладил лошадь, внезапно он увидел ту же самую тень перед собой. Он задрожал и сказал: «Что! Ты пришла?»
Тень ответила: «Да, я ждала под этим деревом тебя весь день. Я боялась: справится ли твоя лошадь или нет, ведь это место так далеко от твоего дворца. Позволь поблагодарить твою лошадь, она действительно прекрасная».
Что бы вы ни делали, куда бы вы ни пытались убежать, вы не можете убежать от смерти: куда бы вы ни отправились, смерть будет вас там ждать. Если вы богаты, у вас может быть прекрасная лошадь, если вы бедны, вам придется идти пешком, но вы все равно придете туда, где вас будет ждать она.
Сердце окружено страхом, сердце находится в объятиях страха смерти. Это все портит. Вы не можете любить по настоящему. Когда вы любите, смерть присутствует при этом. Любовь настолько похожа на смерть, что любящие друг друга всегда осознают смерть. Если вы кого-нибудь любили, вы знаете это. Возможно, вы не заметили, но когда вы любите кого-то, ваш любимый или любимая спрашивают вас: «Будешь ли ты любить меня вечно?» Причиной тому страх смерти. «Ты всегда будешь со мной?» Причина — страх смерти. Когда вы глубоко любите, то вы еще больше осознаете это, потому что когда вы глубоко любите, вы близки к сердцу, а там вас дожидается тень смерти. Каждый удар сердца показывает то, что следующего удара может не быть. Куда бы вы ни отправились, вы не можете чувствовать блаженства.
Посмотрите на прекрасный цветок. Его красота охватывает вас, на мгновение ум останавливается, но внезапно в него приходит мысль о том, что к вечеру цветок завянет, и после ощущения красоты цветка, к вам приходит печаль от осознания неизбежности смерти. Она присутствует во всем. Вы можете заметить, как она двигается вместе с вами, каждое мгновение. Как вы можете расслабиться при этом? Как можете расслабиться? Как вы можете жить в блаженстве? Невозможно!
Бог солнца сказал: «Но если ты осознаешь того, кто един среди множества, если ты осознаешь единого среди многих...» Если эти вселенные исчезнут и появится одна вселенная, ты обретешь покой, потому что тогда ты не сможешь умереть. Океан не может умереть. Энергия жизни, которая волнуется в вас, не может умереть. Волны исчезнут, но энергия будет продолжать существование в других волнах. Вот что значит реинкарнация.
Все религии, которые проникли очень глубоко: индуизм, джайнизм, буддизм — это те три религии, которые проникли глубоко в душу человека, все они верят в реинкарнацию. Мусульманство, христианство и иудаизм не верят в реинкарнацию, но они никогда не трудились слишком много, они никогда не проникали в сердце человека так глубоко. Они остались социальным явлением, они были более социально-политические, нежели религиозные. Вся история ислама — социально-политическая, когда кто-то в исламе пытался проникнуть глубоко, его тотчас же уничтожали и убивали.
Например, Аль Мансур, он был человеком того же уровня, что и Будда, человек, который проник глубоко. Когда он почувствовал, что он брама, Бог, он провозгласил это. Он сказал: «Ан-наль Хак». Я есть брама. Но это показалось кощунственным для мусульман, они тотчас же убили его. Они сказали: «Это невозможно. Ты самое большее можешь быть поклоняющимся, но не можешь стать Богом. Это слишком много, это невозможно терпеть, когда человек провозглашает себя Богом!»
Они убили Мансура, они убили много суфиев. В исламе только суфии проникли глубоко. Суфизм — это сущность ислама, центральная часть ислама. Но ислам уничтожил их, поэтому просто для того, чтобы выжить, суфии исчезли. Они превратились в секретное общество и пошли компромисс. Что касается их внешнего поведения, они пошли на компромисс с исламом, но глубоко внутри они остались очень революционной сектой. Но общество в целом не воспринимало их, ислам остался социально-политическим явлением.
Христианство тоже осталось социально-политическим явлением. Оно создавало королевства. Даже сам папа стал королем, и он до сих пор правит маленьким королевством, Ватиканом. Экхарта, Беме и Блейка никогда не принимали, основное течение никогда не принимало их. Многие были уничтожены и убиты. Если кто-то пытался постичь глубину своего бытия как абсолютной реальности, его никогда не принимало христианство. Вот почему они не могли проникнуть в явление реинкарнации.
Вы прожили миллионы жизней, и если вы не прекратите свои глупости, то будете еще миллионы раз рождаться. Если вы остановитесь, то волны исчезнут. Вы станете океаном. Океан находится в покое, он всегда блаженен. Поэтому недостаточно просто расслабить ум, отпустить его. Этого недостаточно. Нужно погрузиться в глубину, настолько глубоко, чтобы ум прекратил свое действие и вы достигли глубины вашего бытия, самого существо вашего бытия, а ум стал поверхностью, волнами на поверхности. Только тогда установится мир и блаженство.
Бог солнца сказал:
Не обращай ни на что внимания, кроме себя и высшего. Это состояние известно как йога. Укоренившись таким образом в йоге, выполняй свои обязанности.
Это состояние знания о том, что волны находятся на поверхности, а вы есть океан, а не волны. Состояние знания, что волны принадлежат вам, но вы не есть волны, они просто ваша одежда, ваше тело. Вы — безымянный, безграничный океан. Бог солнца сказал: «Это состояние известно как йога, одно из наиболее прекрасных определений йоги.
Знать о себе как об океане — это йога. Вы встретились, встреча произошла. Вы больше не отделены, вы больше не остров, вы стали одним с обширным океаном знания. Вот что такое йога.
Слово йога означает встречу, соединение. Корень из которого произошло слово йога тот же самый, как и у английского слова «йок» — «ярмо», то есть впрягать, соединять, становиться одним. Когда вы чувствуете, что вы — брама, это и есть состояние йоги.
Укоренившись таким образом в йоге, выполняй свои обязанности.
Тогда нет необходимости бежать в лес. Упанишады никогда не отрицали жизнь, помните об этом. На западе есть глубокое непонимание, которое было создано одним из самых искренних людей нашего века, Альбертом Швейцером. Он сам недопонимал этого вопроса, и был в полной путанице относительно восточного мистицизма. Он принес на запад идею о том, что Упанишады отрицают жизнь, что они не утверждают жизнь. Это неправильно, абсолютно неправильно.
Упанишады утверждают жизнь. Они не говорят: «Оставьте жизнь, они просто говорят: «Знайте о глубочайшей жизни и действуйте». Они не говорят: «Перестаньте быть волнами». Они говорят: «Познайте, что вы океан, после чего продолжайте волноваться как волны». Но потом волнение становится игрой.
Укоренившись таким образом в йоге, выполняйте свои обязанности.
Эти риши Упанишад не были пожизненными брахмачариями, холостяками. Они не были такими: они были женатыми людьми, у них были дети, семьи. Они не отрицали жизнь ни в каком аспекте, они не отреклись от жизни, помните об этом.
Все запуталось из-за того, что Будда и Махавира оба отреклись от жизни. Это тоже способ достигнуть божественного. Но из-за этого весь индуизм был неправильно понят. Они были настолько уважаемы, они были самыми главными революционерами Индии, что даже индусы начали думать так же. Будда и Махавира произвели на страну такое впечатление, они отреклись от жизни, они отрицали ее. Отрицание — это также путь.
