Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Сын вошел в дом. Он думал, что его отец будет очень счастлив из-за того, что его сын стал одним из самых ученых людей страны. Его знали повсюду, везде уважали, но он увидел, что его отец опечалился, поэтому он спросил у отца: «Почему ты грустишь? »
Отец сказал: «Я хочу тебе задать только один вопрос. Узнал ли ты то, после чего не нужно больше ничего учить? Узнал ли ты то, после чего все страдания прекращаются? Узнал ли ты то, чему невозможно научить?»
Мальчик тогда тоже опечалился. Он ответил: «Нет. Все, что я знаю, меня этому научили, и я могу в свою очередь научить этому каждого, кто хочет учиться».
Отец сказал: «Тогда возвращайся и попроси своего мастера, чтобы он научил тебя тому, чему нельзя научить».
Мальчик сказал: «Но это абсурдно. Если этому нельзя научить, то как мастер может научить этому меня?»
Отец сказал: «В этом состоит искусство мастера: он может научить тому, чему научить нельзя. Возвращайся».
Он вернулся назад. Поклонившись низко мастеру Шветакету, он сказал: «Мой отец прислал меня за абсолютно абсурдной вещью. Теперь я не знаю где я и чего прошу у тебя. Отец сказал мне вернуться домой только тогда, когда я узнаю то, чему невозможно научиться. Что это? Что это? Ты никогда не говорил мне об этом».
Мастер сказал: «До тех пор, пока не спросят об этом, этому невозможно научить. Теперь для тебя начнется совершенно другое путешествие. Помни, этому невозможно научить, это очень тонкое знание, только косвенно я смогу помочь тебе. Сделай одну вещь, возьми всех животных из гурукулы — а там их было, по крайней мере, четыреста: коровы, быки и другие животные — и иди в дремучий лес, где не ступала нога человека, живи там с ними в тишине. Не разговаривай, потому что эти животные не могут понять человеческой речи. Оставайся в тишине и, когда благодаря размножению животных станет тысяча, возвращайся».
Для того чтобы четыреста животных превратились в тысячу, нужно много времени. Ему пришлось отправиться туда, не сказав ни слова, не споря, не задавая вопросов: «Ты чего мне поручаешь? До чего это может довести?» Ему пришлось жить с животными и деревьями, со скалами, не разговаривая и забыв человеческие слова полностью. Ведь ум — создание самого человека, если вы живете с людьми, вы постоянно подкармливаете ваш ум. Они говорят что-то, вы говорите что-то, ум продолжает учиться, продолжает вертеться.
«Итак, иди, — сказал мастер, — к холмам, в лес. Живи уединенно. Не разговаривай, нет смысла думать, потому что эти животные не поймут твоего образа мыслей. Оставь всю свою ученость здесь».
Шветакету последовал его приказу. Он отправился в лес и жил там с животными много лет. Несколько дней в его уме были мысли, одни и те же мысли, они повторялись вновь и вновь. Потом это утомило его. Когда у вас нет новых мыслей, вы осознаете насколько утомителен ум, который постоянно повторяет одно и то же, просто механически повторяет, движется по одной и той же колее. Получить новое знание там было невозможно. Когда ум получает новое знание, он радуется этому, потому что появляется что-то новое для переваривания, что-то новое над чем можно работать, механизм продолжает двигаться.
Шветакету осознал. Там было четыреста животных, птиц, других диких животных, деревьев, скал, рек, ручьев, но не было человека, не было человеческого общения. Там не нужно было быть эгоистичным, потому что эти животные не осознавали, насколько великим ученым был Шветакету. Они вообще не обращали на него внимания, не смотрели на него с уважением, поэтому постепенно его гордость исчезла, потому что там она была совершенно неуместной, было бы глупым ходить с гордым видом перед животными. Даже Шветакету начал чувствовать: «Если я буду таким эгоистичным, эти животные будут смеяться надо мной, так что же я делаю?» Сидя под деревьями, спя около ручьев, постепенно его ум стал безмолвным.
Эта история очень красивая. Прошли годы и его ум стал настолько безмолвным, что Шветакету полностью забыл о том, что надо возвращаться. Он стал настолько безмолвным, что даже эта мысль исчезла из его головы. Прошлое полностью ушло. Когда отбрасывается прошлое, исчезает и будущее, потому что будущее ни что иное, как проекция прошлого, просто прошлое переносится на будущее. Итак, он забыл, что сказал ему его мастер, забыл, когда должен вернуться. Исчезло куда и когда, он был здесь и сейчас. Он жил в то мгновение как животное, он стал коровой.
История гласит, что когда животные размножились до тысячи, они почувствовали беспокойство. Они ждали, когда Шветакету вернет их в ашрам, а он забыл об этом, тогда однажды коровы решили поговорить со Шветакету и сказали ему: «Теперь пришло время, мы помним, что наш мастер сказал тебе, что ты должен привести нас назад в ашрам, когда нас станет тысяча, а ты совсем забыл об этом. Теперь пришло время и мы должны вернуться. Нас теперь тысяча».
Поэтому Шветакету вернулся с животными обратно. Мастер увидел из окна своей хижины, как Шветакету возвращается обратно со стадом в тысячу голов, и сказал другим своим ученикам: «Смотрите, идут тысяча и одно животное». Шветакету стал настолько безмолвным существом, у него не осталось ни эга, ни самосознания, он двигался как одно из животных.
Мастер вышел, чтобы встретить его, мастер танцевал и был в экстазе. Он обнял Шветакету и сказал: «Теперь тебе уже нет смысла говорить что-либо. Ты уже знаешь. Зачем ты вернулся сюда? Теперь тебе здесь нечего делать, нечему учиться. Ты уже знаешь».
Шветакету сказал: «Чтобы выразить почтение, чтобы прикоснуться к твоим стопам, из благодарности я пришел сюда. Это случилось, ты научил меня тому, чему нельзя научить».
Вот что должен делать мастер: создать такую ситуацию, в которой это происходит. Можно сделать только косвенное усилие, оказать косвенную помощь, дать косвенные наставления. Там, где даются прямые наставления, там, где учат на уровне ума, там нет религии. Это может быть теология, но не религия, может быть философия, но не религия.
Высшему знанию нельзя научить. Но мудрец Санкрити попросил: «Научи меня высшему знанию».
Бог солнца сказал: «Теперь я расскажу тебе это самое сокровенное знание, после обретения которого ты освободишься, находясь в этом теле. Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного, нетленного, неизменного, вечного, бесконечного, сознательного, наблюдая это, пребывай в мире и блаженстве. Не обращай ни на что внимания, кроме себя и высшего. Это состояние известно как йога. Укоренившись так в йоге, исполняй свои обязанности».
Первое, что он сказал: увидь во всех живых существах браму. Это нужно для того, чтобы создать ситуацию, помните. Это не учение, вам дается средство. Что видите вы? Вы видите деревья, скалы, людей, собак, вы видите многое, но не единого. Вы продолжаете считать волны, но не видите скрытый за ними океан.
Бог солнца сказал Санкрити, что сначала нужно увидеть единого. Конечно, есть многие, но за всеми ними стоит единый. Поэтому когда вы видите многих, помните, это поверхность, а не душа. Проникните вглубь, забудьте поверхность и попытайтесь познать центр, глубину. Глубина одна.
Идите к морю: там миллионы волн. Вы никогда не видите моря, вы всегда видите волны, потому что они на поверхности. Но каждая волна не что иное, как волнение моря, море волнуется через все свои волны. Помните об океане и забудьте о волнах, потому что волны на самом деле не существуют, существует только океан.
Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Если нет океана, то не может быть и волн, или могут быть? Тогда что будет волноваться? Они не могут существовать, но океан может существовать без них. Он не нуждается в волнах, океан может быть безмолвен.
Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Поэтому волны представляют собой только поверхность, волны случайное явление, они появляются из-за действия ветра. Они появляются из-за наружного влияния, некоторые обстоятельства создают их. Если ветер не дует, то океан бывает спокойный, на нем нет волн. Итак, волны — случайность, создаваемая снаружи, на поверхности, а океан нечто совершенно другое.
То же самое происходит со всеми живыми существами. Дерево тоже своего рода волна и скала также волна. Но и за деревом, и за человеком спрятан все тот же океан. Упанишады называют этот океан брамой. Брама -- высшая душа, абсолютная душа, есть просто океан. Поэтому смотрите на человека, но не привязывайтесь к его поверхности: сразу же двигайтесь в глубину и там вы увидите скрытого браму.
Вы можете сделать это. Попытайтесь в этом лагере смотреть на все такими глазами. Когда у вас появляется время, сядьте со своим другом, с возлюбленной, с женой, с мужем, или кем бы то ни было, пусть даже с незнакомцами, просто сядьте и посмотрите друг на другу в глаза без мыслей, попытайтесь проникнуть в глаза другого без мыслей. Вглядывайтесь глубже в глаза друг друга. Вскоре вы осознаете, что волны исчезли и вам открылся океан.
