Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Религиозный человек просто смиренный, это не поза. Он обнаружил, что эго - это глупость, он обнаружил, что эго не имеет под собой основания. Он обнаружил, что эго - это детские мечты, это невежество. И тогда религиозный человек просто теряет свое эго. Когда нет основания для эго, эго исчезает. Не следует думать, что он становится смиренным, нет, он просто лишается эго. Как он может стать смиренным тогда, когда сохраняется эго. Только эго может стать смиренным, тогда кто может знать о том, что он смиренный? Он просто понимает, что его нет, что он просто часть этого единого органического целого. Он не отделен, поэтому кто будет эгоистом, кто будет смиренным? Его нет. Он просто обнаруживает то, что в нем нет центра. Центр принадлежит вселенной, а он -это часть вселенной. Религиозные люди говорят, что если есть Бог, только ему позволяется использовать слово я. Никто другой не должен пользоваться этим словом. Потому что в существовании есть только один центр. Не может быть миллионов центров, потому что нет миллионов вселенных, есть лишь одна вселенная. Поэтому если есть центр, может быть только один центр. Мы все участвуем в нем, но мы не можем претендовать на то, что этот центр принадлежит нам. Вот почему дзен говорит: «Не будьте смиренными, просто не будьте».
Потому то смирение - это ловушка эго, это отполированное эго, тонкое эго.
Поэтому есть два типа эго. Грубое эго, которое вы можете обнаружить в некультурном, нецивилизованном, необразованном человеке. И есть культурное эго, отточенное, отполированное, благоухающее, очень тонкое, вы не можете так просто увидеть его. Оно всегда притворяется смиренным, простым. Но это все всего лишь позы. Конфуций - это яркий представитель цивилизованного человека. Он верит в цивилизацию, и он думает о том, что следует следовать правилам, нужно следовать строгой дисциплине, потому что жизнь - это борьба.
Конфуций - это совершенно н религиозный человек. Из-за Конфуция Китай стал жертвой коммунизма. Потому что Конфуций оставался центральной силой в Китае. Многие люди спрашивали меня о том, как это случилось, как случилось то, что такая религиозная страна, как Китай, смогла стать жертвой коммунизма, как в ней распространилась такая материалистическая философия. Это не случайно. Будда пропал в Китай со своим учением, в Китае жил Лао-Цзы, Чань-Цзы жил в Китае, но они никогда не смогли стать центральной силой. Центральная сила осталась с Конфуцием, Конфуций и Маркс - это единомышленники, поэтому так все и произошло. Индии трудно стать коммунистической. Но Китаю было очень просто стать материалистическим, и поэтому внезапно, причем так легко он стал коммунистическим. Потому что Конфуций сделал Китай таким политичным, дипломатичным, материалистичным. Дзен и дао всегда смеялись над Конфуцием, и это одна из их тонких шуток. Попытайтесь ее понять.
Конфуций смотрел на водопад в Лулианге. Он падает с высоты двухсот футов, и его пена разлетается на расстояние пятнадцати миль. Ни одно земноводное млекопитающее не может там выжить.
Тем не менее, Конфуций заметил, как один старик прыгнул внутрь воронки; около водопада. Думая, что старик страдает от каких-то трудностей. И из-за этого хочет покончить жизнь самоубийством, Конфуций попросил своего ученика побежать туда, чтобы попытаться спасти его.
Старик выплыл из воронки через сто футов от того места, в которое вошел, его волосы распустились. Он шел по берегу и напевал.
Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы - человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»
Это выглядело практически невозможным для Конфуция. Это был огромный водопад. Река падала с огромной высоты в двести футов и пена от воды распространялась на расстояние в пятнадцать миль. Но этот старик отправился для того, чтобы искупаться в реке. Это казалось невозможным. Огромная энергия падающей воды должна была просто уничтожить этого человека. Он не должен был выйти из воронки живым. Его должно было разбить потоком воды, разбить о скалы, он должен был утонуть. Сначала он думал, что этот человек хочет совершить самоубийство. Потому что вы не можете выйти живыми из такого потока воды. Поэтому он сказал ученику побежать по берегу реки и спасти его. Но этот человек просто прыгнул в воду и через какое-то расстояние вышел из водопада, живой, как никогда. Это было просто невероятно.
Почему? Для Конфуция это было невероятным, потому что он верил в борьбу. Он не знал как течь вместе с природой. В этом есть шутка. Он не знал этого. Он, должно быть, знал все правила того, как плавать, но он не знал того, как плыть вместе с рекой. Он не знал того, как сдаться. Он не знал этой тайны, поэтому он не мог поверить глазам. Он подумал, то этот человек - дух. Физическое тело не может выжить, это противоречит всем правилам. Он побежал за человеком и, схватив его, он спросил:
Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы - человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»
Конфуций всегда верит в средства, в методы, в техники: в путь. В это верит эго.
Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Как полюбить? Есть ли такой способ? Как полюбить? Они спрашивают методы, определенные техники. Они не понимают того, чем спрашивают.
Полюбить означает то, что теперь больше нет техники, нет средства, нет метода. Вот почему это называется полюбить. Вы перестаете контролировать, вы просто любите. Именно поэтому люди, которые лишком ориентированы на голову, говорят: «Любовь слепа». Любовь - это единственное мерило, единственный способ видения. Но они говорят, что любовь слепа потому, что человек, полюбивший кого-то, им кажется сумасшедшим. Разуму это чувство кажется сумасшествием, потому что разум привык управлять. Все, в чем теряется контроль, кажется опасным разуму. Поэтому Конфуций спрашивает о пути. Как вы обращаетесь с рекой? Как же вы выжили, сер? Должна быть какая-то техника.
Таков ум, ориентированный на технику. Такой ум создает разнообразные технологии в мире. Но есть еще мир человеческого сердца, и есть также мир людей и сознания, в котором невозможна технология. Все технологии касаются материи. Когда вы сознательны, вам технологии не нужны. На самом деле контроль невозможен. Само усилие, направленное на то, чтобы контролировать, или делать так, чтобы все происходило, это проявление эгоизма.
Конфуций не знал о том, что есть нечто подобное сдаче.
Если вы любите реки и любите плавать в них. Вы поймете то, о чем говорит этот старик. Я сам очень любил реки, а попасть в воронку - это одно из самых любимых занятий.
В реках, особенно когда они наводнены, в сезон дождей, возникают водовороты, очень могущественные и сильные. Вода движется кругами как вихрь. И если воронка вас поймает, вам потащит насильно на дно, и чем глубже вы будете погружаться, тем сильнее будет вас тянуть вниз. И естественным желанием эго будет желание бороться с водой. Естественно из-за того, что все выглядит как смерть, эго очень сильно боится смерти. Эго пытается бороться с водоворотом. И если вы будете бороться с водой в наводненной реке, или около водопада, около которого всегда очень много водоворотов, вы погибнете, потому что эти водовороты очень сильные. Вы не сможете справиться с ними. Насилие не поможет. Чем больше вы будете бороться ними, тем слабее вы будете становиться. Потому что водоворот будет продолжать тянуть вас вниз, а вы будете бороться с ним. С каждым усилием, направленным на борьбу, вы будет терять все больше энергии. Вскоре вы устанете, и водоворот затянет вас вниз.
Таково явление водоворота. На поверхности водоворот большой, но чем глубже вы погружаетесь, тем меньше и меньше он становится. А около дна водоворот настолько слаб, что вы просто можете выбраться из него без борьбы. На самом деле водоворот сам выбрасывает вас, когда вы достигаете дна. Но вам нужно подождать, пока вы достигнете дна. Если вы начнете бороться на поверхности, с вами все покончено, вы не сможете выжить. Я пробовал делать это не Раз. Это прекрасный опыт.
Именно это происходит в глубокой медитации. Потому что в ней вы также боретесь. Когда ваше внутренне бытие дает о себе знать, и перед вами открывается бездна, она подобна водопаду. Если вы начинаете бороться, вас уничтожит. Вы должны позволить этому лучиться. Вы просто должны двигаться вместе с этим, вы не должны бороться. Вы должны просто двигаться с ней, куда бы она вас ни вела. Вы должны сохранять энергию, вы не должны потерять ни йоты энергии. Потому что вы не боретесь, вы просто движетесь вместе с этим водоворотом. Вы наслаждаетесь этим явлением, как будто бы вы летите на крыльях. Через какое-то мгновение вас потянет на дно с огромной силой, потому что эта сила действительно огромна. Она убивает многих. И когда вы окажетесь около дна, вы можете просто выскользнуть из водоворота. Вам даже не нужно выскальзывать из него, это произойдет автоматически из-за того, что водоворот на дне становится настолько маленьким, что он не может вместить вас.
