Бхагаван Раджниш - Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр
Но как есть радость в пробуждении, так есть радость и в сне. Желание заснуть так же естественно и здорово, как желание проснуться. Если страсть к жизни остается в человеке до самого последнего дыхания, это неправильно. Если человек с самого рождения вскармливает свое желание умереть - это тоже неестественно и не здорово. Когда ребенок жаждет смерти, он болен, ненормален, его следует лечить. Когда старик жаждет жить, его тоже нужно лечить, ибо он тоже болен.
Жизнь и смерть - две руки существования. Если вы примете лишь одну из них, то станете калекой. И ваше увечье останется с вами до тех пор, пока вы не примете и вторую. Обе руки важны - бытие и небытие. Того, кто способен объять и принять бытие и небытие в равной мере, можно назвать совершенно здоровым человеком. Тот, кто говорит: "Я узнал, что такое быть, теперь хочу узнать, что такое не быть", - не боится небытия.
Седьмой уровень лишь для отважных, - для тех, кто, познав жизнь, пытается познать и смерть, кто жаждет исследовать смерть, состояние угасания. Эти люди стремятся выяснить, что значит не быть, что такое угасание, что такое небытие. Они отведали жизни и теперь хотят отведать смерти.
Теперь вам пора узнать, что с седьмого уровня спускается смерть. То, что мы знаем как смерть, нисходит с седьмого уровня, а то, что мы знаем как жизнь, поднимается с первого. Рождение начинается с физического, рождение означает начало физического. Потому-то физическое тело обретает существование уже в утробе матери, а остальные тела появляются позже. Итак, первое тело - это начало жизни, а из последнего тела, из тела нирваны, приходит смерть. И тот, кто цепляется за первое тело, боится смерти, а тот, кто боится смерти, никогда, никогда не познает седьмого тела.
Таким образом, мы постепенно все дальше и дальше уходим от физического тела, и наступает время, когда мы принимаем и смерть. И только тогда познаем. А кто познал смерть, тот освобожден в самом истинном смысле этого слова. Ибо тогда жизнь и смерть становятся лишь двумя частями единого, и это единое вне их обеих.
Итак, нет надежды, что наука достигнет седьмого тела, хотя, возможно, она подойдет вплотную к шестому. Перед наукой раскрылись двери четвертого тела, и сейчас она сможет без особых проблем проникнуть в пятое. Но для этого нужны люди с научным разумом и религиозным сердцем. Как только они появятся, вход в пятое тело не составит труда. Однако такое сочетание труднодостижимо, так как при обучении будущего ученого из него всячески стараются вытравить любую религиозность. Точно так же и религиозное обучение не позволяет человеку развить научный склад ума. Эти две ветви образования нигде не пересекаются, что причиняет нам огромные трудности.
Когда же, - очень редко, - такое взаимопересечение все-таки происходит, мир достигает великих вершин знания. Возьмем, к примеру, Патанджали. Будучи человеком с научным складом ума, он ушел в религию. Он поднял йогу на высоты, которые труднодоступны даже сейчас. После смерти Патанджали прошло очень много времени, и с тех пор в этой области могла быть проделана большая работа, - но не нашлось больше человека с интеллектом ученого и внутренним миром духовного практика. Никто после него не достиг в йоге больших высот. Это пытался сделать Шри Ауробиндо, но ему не удалось.
Шри Ауробиндо наделен научным складом ума, - возможно, даже в большей степени, чем Патанджали, поскольку он обучался на Западе. Он получил великолепное образование. Когда ему было лет шесть, отец отправил его из Индии и запретил возвращаться, до достижения полной зрелости. Даже лежа на смертном одре, когда все в семье поговаривали о том, чтобы вызвать Ауробиндо домой, отец не позволил. Он сказал: "Ничего страшного, если я не увижу его перед смертью. Он должен полностью впитать западную культуру. Пусть на него не упадет и тень Востока. Даже и не сообщайте ему, что я умер". Должно быть, он был очень отважным отцом. Таким образом, Шри Ауробиндо немало испил из родника западной культуры. Если когда-то и жил человек по-настоящему западный, то это Шри Ауробиндо. Когда он вернулся в Индию, ему пришлось заново учиться родному языку. Его знание науки было всеобъемлющим, но религия стала лишь более поздней имплантацией и поэтому не смогла проявиться достаточно глубоко, иначе Шри Ауробиндо достиг бы больших высот, чем Патанджали.
Но этому не суждено было случиться. На глубинном уровне западное образование ему помешало, поскольку его мышление стало совершенно научным. Он полностью перенес в религию эволюционную теорию Дарвина. Он ввел в религию мысли, принесенные с Запада. Но у него не было религиозных прозрений, которые он смог бы перенести в науку. В результате он оставил после себя обширную научную литературу с очень поверхностной религиозной составляющей, ибо любые попытки объяснить тайны шестого и седьмого уровня обречены на провал, - их нельзя выразить в терминах науки и логики.
Всякий раз, когда удавалось достичь равновесия между научным интеллектом и религиозным сознанием, человек поднимался на величайшие высоты. Но вероятность того, что такое скоро произойдет на Востоке, очень мала, поскольку Восток утратил свою религию, а науки никогда и не имел. У Запада больше шансов, ибо там стало слишком много науки. Избыток есть крайность, и маятник стремится качнуться в противоположную сторону. Вот почему самые рафинированные интеллектуалы Запада читают Гиту с увлечением, какого в Индии уже и не встретишь.
Впервые прочитав Гиту, Шопенгауэр положил ее себе на голову и затанцевал от радости. Когда его спросили, что случилось, в чем причина такого безумного поведения, он ответил: "Эта книга стоит не только того, чтобы ее прочесть, но и того, чтобы возложить ее на голову и танцевать для нее! Я и представить себе не мог, что некогда на земле жили люди, способные так говорить. Я думал, что некоторые вещи нельзя передать словами, но вот они выражены в этой книге". А здесь, в Индии, мы ныне не найдем ни одного человека, который стал бы танцевать с Гитой на голове. Здесь увидишь лишь тех, кто может положить Гиту на сиденье в поезде и ехать, усевшись на нее, - но это бессмысленно.
К концу этого столетия будут достигнуты новые высоты, ибо, когда в чем-то возникает необходимость, в мире пробуждаются многие силы. Эйнштейн перед смертью стал религиозен. Всю жизнь он оставался ученым, но, когда его жизнь подходила к концу, он стал религиозен. И принципиальные приверженцы науки говорили: "Не стоит принимать последние высказывания Эйнштейна всерьез. Он сошел с ума".
Последние слова Эйнштейна заслуживают особого внимания. Он сказал: "Я надеялся узнать о мире все, но чем больше я узнавал, тем больше убеждался, что это невозможно, ибо передо мной все еще простиралась бесконечность неизвестного. Я думал, что однажды раскрою тайну мира, над которой бьется наука, сведу ее к некоему математическому уравнению и она больше не будет тайной. Но вставшая передо мной математическая задача все разрасталась и разрасталась и, вместо того чтобы раскрыть тайну мира, сама стала тайной. Теперь эту задачу решить невозможно".
Некоторые из лучших ученых современности уже очень близки к религии. Это стало возможным потому, что наука пересекла второе тело и близка к третьему, а в третьем теле неизбежно слышны отголоски религии. Наука по собственной воле входит в неведомый мир неопределенности и вероятности. Где-то, где-то ей придется допустить и неизвестность. Ей придется согласиться, что рядом с нами есть нечто недоступное невооруженному взгляду. Недоступное глазу существует - и недоступное слуху тоже. Сто лет назад мы утверждали, будто то, чего нельзя увидеть, услышать или потрогать, не существует. Сейчас наука говорит иначе. Она говорит, что область осязаемого очень мала, а область неосязаемого огромна. Сфера звуковых явлений ничтожна, а то, что неслышно, - безгранично. То, что можно увидеть, - лишь бесконечно малая часть невидимого.
Фактически, наши глаза воспринимают очень малую часть существующего. Глаза улавливают лишь волны определенных частот, уши слышат лишь волны определенных частот. Выше и ниже этого диапазона лежит бесконечность. Иногда случайно наши чувства улавливают и эти волны.
Один человек упал со скалы и повредил себе ухо. Теперь оно стало улавливать волны городской радиостанции. Когда он лежал в больнице, это стало для него настоящей проблемой... он не мог понять, что происходит. "Либо я сошел с ума, либо я вообще ничего не понимаю", - думал он. Потом он стал догадываться, в чем дело, и спросил у врача:
- Где тут у вас в больнице стоит радио?
- Вы что, слышите голоса? У нас нет радио, - ответил доктор.
Но пациент настаивал на том, что он слышит новости, и пересказал услышанное. Врач побежал в офис и включил приемник. К своему удивлению, он услышал именно новости, пересказанные пациентом. Тогда все стало ясно: его уши начали воспринимать волны новой длины; от падения со скалы они изменились.
