Калу Ринпоче - Дхарма Алмазной колесницы
Упоминая три сферы существования во вселенной – сферы желания, формы и без формы – мы имеем в виду искаженную сторону чистой природы ума, которая по своей сути пуста, ясна и безгранична в проявлениях.
Все, что имеет отношение в целом ко вселенной, также применимо к отдельным непросветленным существам: переживание себя как «я» есть искаженное восприятие прямого переживания присущей уму пустотности; переживание своей речи есть искаженное восприятие ясной природы ума; переживание существования в физическом теле – это искаженное восприятие безграничности проявлений ума. Такое тройное искажение порождает не только сансарическое существование в целом, но и тело, речь и ум отдельного существа.
Эти искажения обусловливают разнообразие нашего поведения. На уровне тела, речи и ума наши реакции основаны на мешающих эмоциях, которые вошли в привычку благодаря повторению. Приобретенные привычки ведут нас к совершению дальнейших действий, которые, как и все действия, впоследствии приносят соответствующие плоды. Закон причины и следствия связывает наши переживания с действиями. Таковы кармические омрачения. Таким образом, наша базовая запутанность, то есть неведение относительно основополагающей природы ума, причиняет вред нам самим и другим.
Эти четыре уровня запутанности (базовое неведение, двойственность, мешающие эмоции и неумелые действия) взаимозависимы. Базовое неведение – это неспособность ума переживать изначальную мудрость, являющуюся его собственной природой. Из основополагающего неведения развивается двойственное цепляние к разделению на «я» и «другие» как независимые сущности. Это второй уровень завес. Третий уровень омрачений – мешающие эмоции – возникает из двойственного цепляния. В итоге на их основе развивается четвертый уровень – кармические омрачения, где все эти неумелые, отрицательные тенденции усиливаются действиями тела, речи и ума.
Все эти четыре уровня одновременно присущи всем непросветленным существам. Чистота ума не утрачена, но окутана столькими завесами, что мы говорим о множестве омрачений. Запутанность затмевает чистую природу ума подобно облакам, скрывающим солнце. Цепляние за реальность «я» – это единственный элемент, скрепляющий эту запутанность.
Просветление не сможет проявиться до тех пор, пока эти уровни запутанности и омрачений не устранены. Поэтому мы делаем все, чтобы восстановить изначальную чистоту и прозрачность воды, которая сейчас замутнена. Мы разгоняем облака, закрывающие солнце, чтобы ясно видеть и напрямую ощущать его тепло. Как только благодаря медитации мы начинаем постигать пустотность ума, его ясность и безграничность, – прочные умопостроения, созданные на основе цепляния к «я» и всем явлениям, начинают ослабевать.
Вопрос: Мои эмоции кажутся такими же реальными, как и мое тело, и окружающий мир. Это мешает мне практиковать. Что я могу с этим сделать?
Ответ: Сейчас мы инстинктивно убеждены в том, что существуем и что у нас есть ум. Мы очень сильно осознаем свое тело, думая «мое тело», и склонны считать тело и ум едиными. Поэтому нам свойственно переживать эмоции одновременно и на физическом, и на умственном уровне так, как если бы они были неотъемлемой частью друг друга. В действительности все эмоции рождаются в уме. На абсолютном уровне их возникновение не имеет ничего общего с телом. Мы просто создали условия для того, чтобы ум переживал все так, будто у любой эмоции есть физический источник. В действительности ум подобен строгому правителю, а тело – скромному слуге, в обязанности которого входит подчинение приказам ума, что оно и делает, не обладая самостоятельным существованием. Если бы в уме не было желания, то его бы не было и в теле. Точно так же, когда в уме нет гнева, его нет и в теле.
Наша трудность в том, что мы переживаем ум и тело как единое целое, поэтому стремимся перевести в физическое действие все, что проявляется в уме. Когда возникает желание или гнев, мы торопимся выразить это на физическом уровне. Такому способу существования присуще ложное ощущение возникновения эмоции одновременно в уме и в теле. Но это не так. Если бы это было так, тогда после смерти, после разделения ума и тела, труп продолжал бы чувствовать желание и гнев и продолжал действовать соответствующим образом.
Необходимо понять, как в уме возникают эмоции и как физическое тело реализует проекции ума. Мы должны разобраться в том, какова сущность природы ума, и увидеть неосязаемость мыслей и эмоций, которые возникают из пустотного по своей сути ума.
Поскольку мысли и эмоции – привязанность, отвращение, зависть, гордость и так далее – нематериальны и неосязаемы, у нас нет необходимости утруждать себя, выражая их на уровне тела и речи. Даже не имея прямого медитативного опыта, можно избавиться от большого количества трудностей просто посредством интеллектуального понимания, что проекции ума так же неосязаемы и пусты, как и сам ум. Нагарджуна, великий индийский сиддх и ученый, сказал:
Постигнув пустоту, постигнешь все.
Не постигнув пустоту, не постигнешь ничего.
Если у человека присутствует основополагающее понимание пустотной природы ума и его проекций, то любой метод медитации будет эффективен. Без основополагающего понимания ни один метод не сработает.
Вопрос: Разве желание достичь Просветления не противоречит поучениям о том, что желание – это плохо?
Ответ: Мы должны желать Просветления, способного навсегда вывести нас из ситуации страдания. Нужно начать с того, что мы страдаем из-за двойственной привязанности. Поскольку переживаниями управляет чувство «я», которое что-то желает, пусть мы хотим, по крайней мере, достойного, то есть Просветления. Чем больше мы к нему приближаемся, тем слабее становится необходимость желать его. С прохождением первого, второго и третьего уровня Бодхисаттвы у нас усиливается осознавание пустотности эго и понимание истинной природы ума. Это приводит к постепенному уменьшению нашего желания достичь Просветления.
Мы можем это довольно просто проиллюстрировать. Сегодня утром, когда вы выехали сюда, вашими умами владела мысль: «Я еду за поучениями». Чем ближе вы подъезжали, тем меньше это вас волновало, потому что событие приближалось. По прибытии не было смысла думать: «Мне нужно добраться до места, где будут давать поучения», – потому что вы уже прибыли. Двойственное желание достичь Просветления постепенно рассеивается, и его можно не считать препятствием. В каком-то смысле это важно.
Вопрос: Как практиковать Махамудру, если нет постоянного контакта с Ламой?
Ответ: Отдаленность от Ламы не означает невозможность получать от учителя благословение, вдохновение и наставления на пути. Когда есть глубокое доверие к учителю, оказывается не столь важным, насколько далеко мы находимся и насколько часто или редко видим Ламу. Именно доверие, преданность и пожелания приносят результаты. Если нет доверия, то хоть спи у ног Ламы, – это не принесет никакой пользы.
Вопрос: Мой ум продолжает блуждать, когда я пытаюсь медитировать. Что делать?
Ответ: Необходимо практиковать медитацию шинэ, то есть медитацию успокоения ума. Это умиротворит все мешающие эмоции и позволит вашему уму пребывать в однонаправленной концентрации.
Когда мы только начинаем практику успокоения ума, переживания подобны водному потоку, несущемуся с горных вершин: ум все время находится в движении, переполненный мыслями. Позже наступает второй этап, когда ум уподобляется той же самой реке, но уже текущей по равнине – медленно и размеренно. На третьем этапе воды реки достигают моря и растворяются в нем.
Усердие и преданность помогут вам успокоить ум таким способом, и далее вы сможете медитировать, как надо.
Вопрос: Я не очень силен физически. Мне сложно или даже невозможно сидеть со скрещенными ногами, не говоря уже о выполнении простираний. Значит ли это, что я не в состоянии научиться медитировать?
Ответ: Для молодых и здоровых людей важно поддерживать определенную медитационную позу. Физическая дисциплина поможет укрепить тело и поддержит медитацию. Но старшее поколение, люди со слабым здоровьем или инвалиды могут медитировать в самых разных позах, даже лежа. Медитирует ум, а не тело. Если ваш ум может правильно медитировать, то и медитация будет в порядке.
Вопрос: У меня столько обязанностей в жизни, что для практики остается не так уж много времени. Что мне делать?
Ответ: В Тибете известна история о двух молодых людях. Один из них был умным и много размышлял о сансаре, о Просветлении и о том, что означали эти два состояния. У другого было общее понимание о мире как не самом хорошем месте и о Дхарме, которую полезно практиковать. Но ясного представления о ситуации у него не было. Однажды между юношами состоялась беседа, и не очень умный парень сказал: «Кажется, практиковать Дхарму действительно сложно. Это нечто, на что нужно направлять свой ум. Требуется слишком много усилий. Действительно тяжело и утомительно заниматься этим». Другой ответил так: «Это не сложно. У тебя появляются хорошие и плохие накопления, что бы ты ни делал. Даже во время обычной прогулки все, что ты говоришь или делаешь руками, может стать добродетельным поступком. Простая ходьба может отнять жизнь у некоторых существ, если ты при этом наступаешь на насекомых. Мы всегда вовлечены в совершение благих и неблагих действий. Первые не обязательно должны быть каким-то крупным проектом, можно просто каждый миг осознавать то, чем занимаешься».
