Бхагаван Раджниш - Великий путь. Вечное пламя
Сон означает то, что ничего не остается: ни внутреннего, ни внешнего мира. Все теряется во тьме. Да, вы, определенно, чувствуете отдых, но какой толк от этого отдыха, если на следующее утро вы попадаете в ту же самую яму? Энергия, которую вы набираете во время ночного сна, теперь используется таким образом, что вы создаете новое напряжение. Если бы вы только осознали этот небольшой факт, если бы вы поняли, что в бессознательном сне вы получаете столько наслаждения просто потому, что в нем нет напряжения, нет беспокойств. Вы забываете все свои трудности, когда вы соскальзываете в это бессознательное состояние. Представьте, сколько наслаждений и радостей вы достигнете в тот день, когда все ваши беспокойства и путаница пропадут и вы наполнитесь сознанием. Вот что называется мокшей, нирваной, брахманандой.
Сон дает вам ощущение того, что вы отдохнули, и наполняет вас наслаждением, потому что весь хаос и запутанность пропадают. И когда действительно происходит это растворение, вы пребываете в полной расслабленности все двадцать четыре часа в сутки. Иногда в глубоком сне вы достигаете той же расслабленности - представьте себе, какое блаженство вы испытаете. Это состояние вечной безмятежности. Только представьте себе. Потому что самадхи подобно глубокому сну, но есть небольшое отличие. В самадхи есть осознанность. Во сне осознанности нет, в самадхи вы полностью осознанные. Четвертое состояние подобно глубокому сну - с единственным отличием: в глубоком сне вы во тьме, а в четвертом состоянии вы в свете.
Предположим, что вас привели в сад в бессознательном состоянии. Солнечные лучи прикасаются к вам, они не бессознательны, это вы бессознательны. Дыхание будет играть с вами, будет ласкать вас, потому что оно не бессознательно, это вы бессознательны. Цветы будут дарить вам свое благоухание, свежесть ранних капель росы будет прикасаться к вам, потому что она не бессознательна, это вы бессознательны.
Все это будет происходить вокруг вас, но вы не будете осознавать этого.Когда вы восстановите ваше сознание, вы будете говорить: «Насколько спокойным был сон». Все эти факторы привели к тому, что вы так хорошо отдохнули: солнечные лучи, благоухание цветов, холодный ветер; но вы не знаете о них. И, тем не менее, вы говорите: «Как я прекрасно выспался!»
Теперь посмотрите на это еще по-другому. Предположим, что вы сидите в саду в полной осознанности. Утреннее солнце посылает вниз свое приятное тепло, цветы наполняют воздух прекрасным благоуханием. Прохладный ветер создает музыку в листьях деревьев, когда свистит в них, роса блестит на лепестках. Можете ли вы представить радость, блаженство этого?
В глубоком сне мы достигаем в точности того же, чего достиг Будда, Махавира, Шива в полной осознанности. Даже из глубокого сна вы приносите обратно послание: «Насколько приятен был отдых!», несмотря на то, что вы не могли насладиться этим счастьем в полной мере, вы не можете понять, почему вам так хорошо, что это было. Вы не можете определить этого, вы не можете вернуть вкус. Поэтому после хорошего ночного отдыха вы становитесь свежими и радостными. Вы получаете какой-то проблеск просветления, когда смотрите на лица тех людей, которые спят глубоко, особенно детей, потому что их умы еще не наполнены напряжением. И по мере того как ваши беспокойства растут, ваша сонливость также растет. Посмотрите на маленького ребенка перед тем, как он должен подняться рано утром. Его лицо носит свежесть Будды. Нечто блаженное случилось внутри него, несмотря на то, что он не осознает этого.
Все напряжение пропадает в глубоком сне, но в нем нет мудрости. В самадхи она есть, в четвертом состоянии напряжение пропадает, но мудрость сохраняется. Мудрость плюс глубокий сон - вот что такое самадхи.
Тот, кто сознает все три состояния - пробужденное, сон со сновидениями и сон без сновидений; кто отделен от всех этих состояний, кто проходит через них, но не отождествляет себя с ними, кто проходит через эти три состояния и считает себя отдельным от них, - тот воин, завоеватель.
«Виреша» означает воина среди воинов, завоевателя, героя. Виреша - это одно из имен Шивы. «Махавира» также означает великого воина. Мы зовем Махавирой только тех, кто достиг самадхи. Мы не называем человека завоевателем просто потому, что он взобрался на Эверест, высадился на Луну: это мужественно, но это не высшие цели, которые нужно покорить. Мы называем Махавирой, Вирешей того, кто обрел душу. Неужели Эверест может быть выше Бога? Тот, кто достиг высшего, есть Махавира, великий воитель. Ничто меньшее не признается. Что толку, если вы достигли Луны? Это просто открывает новые измерения для исследования материального мира: Марс, Юпитер и так далее. Вселенная безгранична.
Такого человека, который достиг такого состояния, когда уже некуда идти, мы называем Махавирой. Почему мы относимся к нему как к Махавире? Потому что нет действия более мужественного, чем достижение своей души. Нет путешествия, которое требует такого мужества и бесстрашия, как путешествие к себе, потому что путь полон сложностей, которые нигде больше не присутствуют. И он требует самого большого аскетизма.
Путешествие к душе - самое сложное путешествие. Это все равно что идти по лезвию бритвы. Именно поэтому, возможно, вы убегаете от души и начинаете вовлекаться в мирские вещи. Возможно, именно по этой причине, несмотря на то, что знание о себе привлекает ваш ум, у вас не хватает достаточно мужества. Какой-то страх охватывает вас.
Это очень сложно, вам придется идти в одиночестве. Самое сложное заключается в том, что в этом мире повсюду вы можете быть с другими людьми. Однако есть одно место, в которое вы не можете пойти с другими. Туда вы можете пойти только одни. Ни жена, ни дети, ни братья, ни сестры, ни даже гуру не могут пойти с вами, только вы одни. Гуру может, самое большее, просто показать вам дорогу. Вот и все! Вы должны пойти одни.
Мы боимся быть одни. Вокруг так много людей, так много мечтаний. Некоторые из этих снов приносят большое наслаждение, они очень интересные. Некоторые великие люди нарушают эту сеть снов и отправляются по пути. Многие возвращаются с половины пути. Один среди миллионов идет дальше, потому что это требует смелости, это сложный путь. И среди них, возможно, один достигает. Вот почему такой человек зовется Виреша, воин среди воинов.
Четвертое состояние, которое лежит спрятанным за третьим, находится внутри вас, это Эверест. Вот чего вы должны достигнуть. И путь, посредством которого вы можете достигнуть - это быть пробужденным. Сейчас вы находитесь в полусонном состоянии. Станьте горящим факелом осознанности, чтобы его жар вошел в ваше дыхание. Будьте пробужденными в снах, чтобы сны прекратились. Будьте настолько бдительными в сонном состоянии, чтобы луч осознанности пронзил даже глубокий сон. И в тот день, в который вы впадете в состояние глубокого сна с этим небольшим пламенем сознания, вы откроете двери Виреши, вы впервые постучались в двери храма.
Блаженство безгранично, но вам придется дойти до него. Вы должны заплатить цену. Огромную цену. Торговаться тут не придется.
Многие пытаются торговаться. Они ищут короткие пути, и они находят себе гуру, которые эксплуатируют их. Гуру предлагает им носить амулеты и говорит, что всего можно достигнуть при помощи этого, или говорит, что достаточно верить в них, или требует, чтобы они делали ему пожертвования, чтобы они совершали благие поступки и строили храмы. Это сделка, которая никуда не ведет. Они просто ведут вас в другую сторону. Вы должны следовать по другому пути.
Есть некоторые, которые пытаются применить даже более дешевые способы. Они курят гашиш и верят в то, что испытали самадхи, что достигли высшего знания. Есть тысячи саньясинов и садху, которые принимают наркотики, опиум, героин. Запад находится под большим впечатлением от них, и они находят даже еще лучшие наркотики, такие, как ЛСД, гашиш, марихуана. Они также думают, что эти наркотики могут привести вас к самадхи. Они хотят получить быстрое самадхи так же, как быстрорастворимый кофе.
Если бы это было так легко, если бы кто-то достиг самадхи так быстро под влиянием наркотиков, мир сразу бы стал просветленным. Но это не так легко. Но ум охотится за дешевыми способами. Ум пытается сократить опасное длительное путешествие и войти непосредственно в самадхи. Это не может случиться, потому что освобождение заключается в том, чтобы пройти путь. Это не готовый путь, это ваше достижение.
Это сложно. Во внешнем мире путь можно срезать. Самолет летит прямо из Лондона в Бомбей без промежуточных остановок, но человек, который садится в Лондоне - тот самый, который высаживается в Бомбее. Этот человек тот же, что и раньше. Он не вырос за время полета. Но это путешествие внешнее. Во внутреннем путешествии вы не можете достигнуть назначения, если не вырастете из той точки, из которой вы стартовали. Те, кто говорит, что это возможно, просто обманывают вас, потому что это не путешествие из одного места в другое. Это путешествие из одного состояния бытия в другое. Вы должны расти в этом процессе, потому что в этом росте вы очиститесь, преобразитесь, именно агония путешествия поможет вам расти. Эта боль, эта агония неизбежны. Если вы будете искать коротких путей, вы будете только обманывать себя.
