Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Но люди пытаются решить всевозможные глупости, потому что эго говорит: «Должен быть какой-то путь». Эго говорит: «Если трудность существует, должно существовать решение». Но в чем необходимость? Вы можете создать трудность, но в природе нет необходимости в том, чтобы существовало решение. Я согласно моим наблюдениям девяносто девять процентов трудностей, которые создает философия - глупость. Эти трудности не могут быть разрешены. Но большие умы вовлечены в то, чтобы решать их. Например, простые трудности, как: «Кто сотворил мир?» - глупы. Но великие теологи, религиозные люди, ученые тратят свои жизни на то, чтобы разрешить их. Тысячи лет многие из них беспокоились о том, кто создал мир. И этот вопрос не может быть решен. Это коан. Это нелепость. Потому что сам вопрос таков, природа его такова, что чтобы вы ни делали, это снов вскочит и перевернется вверх головой. Вы не решите вопрос так.
Например если вы скажете: «А сотворил мир». Немедленно возникнет вопрос: «Кто сотворил А?» Если Б сотворил А, возникает вопрос: «Кто сотворил 5?» Так все и продолжается, пока, в конце концов, вы не пресытитесь всем этим и не скажете: «Я никто не сотворил». Но почему рассматривать ЯП. Почему сразу не сказать, что никто не сотворил этот мир. Почему идти от А до Если же вы пришли к выводу о том, что никто не сотворил Бога, почему говорить о том, что Бог сотворил мир? Если Бог может существовать без того, чтобы его кто-то сотворил, почему того же не может сделать само существование? Кажется, этому нет причины. Но люди продолжают. Они думают, что они занимаются очень серьезными религиозными рассуждениями. Но это совершенно не религиозные рассуждения. На самом деле не мышление по настоящему религиозно. Не мышление - вот что такое религиозность.
Можешь ли ты схватить пустоту? Какая чепуха? Пустота - это ничто. Как же вы можете хватить ее? Она не имеет границ. Не имеет ограничений. Это невозможно, но эго говорит: «Я попытаюсь». Монах ответил: «Я попытаюсь». Он развел руками в воздухе. Он не только сказал это, он попытался, он развел руками в воздухе. Вы можете подумать, что у вас это получится лучше. Что бы вы сделали? Что бы вы ни делали, результат будет одним и тем же. Даже не зная того, что вы будете делать, я могу сказать сразу, что результат будет одним и тем же. Прыгайте, если хотите по всякому, пытайтесь схватить пустоту, вы будете выглядеть просто глупыми.
И он вытянул руки в воздухе. «Это не очень-то хорошо, - сказал Секьо, - там ты ничего не получишь».Здесь нужно кое-что понять. Если ваши руки открыты, в них есть пустота. Если ваши руки не открыты, и вы сжали кулаки, пустота исчезла. В кулаке нет пространства, но в открытой руке есть целое небо, но только в открытой руке. Смысл очень тонкий, но очень красивый. Если вы попытаетесь ухватить, вы упустите. Если же вы пытаться не будете, пустота уже будет там. Если вы не пытаетесь. В открытой руке живет целое небо. Не меньше, чем небо. Если же вы попытаетесь схватить небо, и сожмете руки в кулаки, все исчезло.
Что есть в ваших кулаках? Может быть немного воздуха. И это также показывает то, что вы еще не полностью сжали кулак. Если же вы полностью сожмете кулак, небо полностью исчезнет из него.
Высшее уже есть. Для того, чтобы получить его, не нужны усилия. В самих усилиях вы упускаете, теряете и отклоняетесь.
Один человек пришел к Лин-Цзы, великому дзенскому мастеру и сказал: «Я чувствую большое беспокойство. Мне хочется самому стать Буддой. Что мне Делать?» Лин-Цзы выгнал его своей палкой из храма. Он сильно ударил его. Этот человек начал убегать, и таким образом он выгнал его из храма. Кто-то, стоявший рядом, сказал: «Это слишком тяжело. Этот бедняга ничего плохого не спросил. Он всего лишь задал очень религиозный вопрос. Причем он выглядит очень искреннее. Ты должен был посмотреть в его глаза, в его лицо. Он прошел длинный путь, прежде чем пришел к тебе. И он задал простой, искренний вопрос, религиозный вопрос, как стать Буддой? И то, что ты сделал, кажется таким жестоким и не справедливым». Лин-Цзы ответил: «Я выгнал его из-за того, что он спросил о нелепой вещи. Он уже будда. Если он будет стараться, он упустит. И если он сможет понять, почему я его ударил и выгнал его, он должен будет оставить все усилия. Не нужно ничего достигать, он просто должен быть самим собой. Он просто должен быть тем, кто он есть».
Будьте расслабленными и естественными, и как говорит Тилопа, Будда уже в вашем внутреннем алтаре. Вы не должны стать буддой, вы уже рождены как будда. Природа будды - это ваша внутренняя неотъемлемая часть. Вы не должны спрашивать о ней, вы не должны стремиться к ней.
Бедный искатель пошел к другому мастеру, думая, что Лин-Цзы сумасшедший. Он думал так: «Я задал ему простой вопрос, а он меня сильно ударил, а потом изгнал меня из храма. Он полностью сумасшедший». И он пошел к другому мастеру, к мастеру, который был противником Лин-Цзы. Их монастыри были рядом, на одних и тех же холмах. Он пошел к нему. Он почувствовал: «Этот человек будет прав, потому что он противник Лин-Цзы. Теперь я понимаю, почему он его противник».
Он отправился к мастеру, к другому мастеру и спросил тот же вопрос. Мастер сказал: «Ты когда-нибудь пред этим обращался к какому-нибудь мастеру? Тот ответил: «Да. Но я сделал ошибку, когда обратился к нему. Я видел Лин-Цзы. Он сильно меня ударил и выгнал меня из храма». Внезапно новый мастер пришел в неописуемый гнев, как будто бы он хотел убить его. Он вытащил меч из ножен и этот человек убежал. Мастер сказал: «Что вы думаете? Вы думаете, я невежественный человек? Если Лин-Цзы поступил так, я могу просто убить вас».
Изгнанный по дороге встретил кого-то и спросил, что ему делать? Путник посоветовал ему вернуться к Лин-Цзы, потому что он более сострадательный. Он так и поступил. Когда он вернулся, Лин-Цзы спросил: «Почему ты вернулся?» Он сказал: « Тот человек опасный, гораздо опаснее тебя. Он был готов полностью убить меня. Он кажется просто маньяком, ужасным человеком». Лин-Цзы сказал: «Мы помогли друг другу. Это просто конспирация. Теперь ты можешь остаться здесь, и никогда больше спрашивай, как стать буддой, потому что ты уже будда. Ты должен просто жить. Ты должен жить как будда. И пусть тебя ничто не беспокоит, не пытайся стать им». И этот человек стал просветленным.
Это высшее учение, которое только возможно. Вы должны просто жить. И это то, что мне также хотелось бы сделать. Вы должны просто жить Вы не должны беспокоиться о том, чтобы стать, вы уже будды. Природа будды - это ваше бытие, вы не должны ее приобретать. Вы никогда не сможете стать. Как вы можете стать буддой? Либо вы есть, либо вас нет. Как же вы можете стать? Как обыкновенный камень может превратиться в бриллиант? Он либо бриллиант, либо нет. Он не может им стать. Поэтому вы должны решить: либо вы есть будда, либо вы не будда. Если вы не будда, забудьте полностью все о нем. Если вы будда, вам не нужно думать об этом. В любом случае вам нужно просто быть теми, кто вы есть. И в самом этом деянии, вы обретете все. Вы можете ухватиться за пустоту без каких-либо усилий.
«Это не очень-то хорошо> - сказал Секьо, - там ты ничего не получишь». «Хорошо, мастер, - сказал монах, - пожалуйста, покажи мне лучший способ».Нет лучших и худших путей. Пути нет. Потому что путь означает то, что вы должны стать кем-то. Путь означает то, что вы должны пропутешествовать какое-то расстояние. Путь означает то, что вы и ваш путь отделен. Путь возможен, если я пройду определенное расстояние, чтобы прийти к вам. Путь возможен, если вы путешествуете, чтобы прийти ко мне. Но как возможен путь, если я пытаюсь стать самим собой? Расстояния нет.
Если вы пытаетесь достигнуть себя, путь невозможен. Нет пространства, нет расстояния. Вы уже и есть вы, пути не существует. Вот почему дзен зовется путем без пути, воротами без ворот. Ворот нет, а это ворота. Путь без пути, путь, который не существует. Понять это - вот и есть путь. Усилие дзен направлено на то, чтобы вы немедленно оказались в своей реальности. Не нужно откладывать это.
«Хорошо, мастер, - сказал монах, - пожалуйста, покажи мне лучший способ».Он все еще находится в той же ловушке. Эго спрашивает: «Тогда что-то другое, наверное, возможно. Может быть, можно сделать что-то другое, и тогда можно схватиться за пустоту.
После этого Секьо схватил монаха за нос, и, как следует, сжал его.Почему дзенские мастера такие грубые? И только дзенские мастера такие грубые. У них есть настоящее сострадание. Вы можете опасть в себя только так. Другого пути нет. Вам нужен электрический шок. Вам нужно шоковое лечение. Почему вы нуждаетесь именно в нем? Потому что только во время шока, на маленький промежуток времени, ваше мышление останавливается, иначе этого не происходит. Только в шоке вы можете осознать, стать бдительными, вы перестаете спать. Иначе вы спите на ходу. Пока кто-то сильно вас не ударит, вы не перестаете спать.
