Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Кружитесь в танцах дервишей. В начале вы будете. Вскоре вы почувствуете тошноту. Но эта тошнота не только физическая, она глубоко духовна. Вы начинаете чувствовать тошноту тогда, когда приходит мгновение для того, чтобы отбросить контроль. Когда это мгновение приближается, вы начинаете чувствовать тошноту. Тошнота вызывается из-за того, что отбрасывается контроль. Вы чувствуете слабость, вам кажется, что вы можете упасть. Это не физические воздействия. Глубоко внутри эго чувствует, что его сбрасывают с пьедестала. Эго чувствует слабость. Оно чувствует, что если кружение продолжится хотя бы еще немного, я не сможет остаться с вами. Вы начнете чувствовать позывы к тошноте. На самом деле эта тошнота не только физическая, на более глубоком плане эта тошнота относится к эго. Если вы дальше будете чувствовать беспокойства, вы можете стошнить на физическом плане, но если вас это не будет волновать, вскоре физическая тошнота исчезнет. И потом настоящая тошнота случиться. Однажды, внезапно начнет чувствовать тошноту ваше эго. Внезапно уродливое явление внутри вас исчезнет. Внезапно болезнь будет выброшена из вас. Внезапно вы освободитесь от эго. Это происходит неожиданно. Когда это происходит впервые, вы не можете даже поверить в это. Вы не можете поверить в то, что без эго, вы будете. Нет никого внутри вас, но вы есть. И вы настолько совершенны и красивы, и настолько блаженны, даже если никого нет.
Эго должно быть удалено из центра, потому что оно настолько глубоко укоренилось в уме во многих жизнях. Оно проникло во все бытие, пустота оказалась на задворках, оказалась в бессознательном. И эго узурпировало трон. Теперь эго стало королем. И оно продолжает управлять всем.
Эти притчи, эти маленькие истории, могут рассказать вам множество способов того, как эго может быть выброшено из центра.
Секьо сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты держаться за пустоту?» «Я попытаюсь», - ответил монах. И он вытянул руки в воздухе.Мастер прибегает к уловке. Мастер спрашивает: «Можешь ли ты схватиться за пустоту?» Этот вопрос хитрый, и если бы у ученика было бы какое-то понимание, он бы даже не пытался этого сделать. Само усилие схватить пустоту - это глупость. Вы можете схватиться за что-то. Но вы не можете схватиться за пустоту. Как вы можете схватиться за пустоту? Ученик все еще чувствует, что пустота - это что-то. Он все еще чувствует, что пустота не пустая. Он считает, что она обозначает что-то, за что можно ухватиться. Если бы у него было небольшое понимание, хотя бы маленькое понимание, он бы сделал что-то другое, не пытаясь ухватить пустоту. Такова была проверка.
Есть истории, в которых мастер спрашивает у ученика: «Можешь ли ты схватить пустоту?» И ученик хватает мастера за нос, и сжимает как следует. Это бы было совершенно правильно. Потому что этот вопрос нелеп. Что бы вы ни пытались сделать, обречено на неудачу с самого начала. Ничто вам не поможет.
Есть дзенские коаны. Дзенский мастер дает вам нелепую задачу, которая не может быть разрешена. На нее нет ответа.
Я слышал об одном магазине игрушек где-то в Америке. Отец покупал в нем головоломку для своего ребенка. Он попытался собрать ее. Он пытался и пытался множеством способов, но что-то оставалось всегда неправильным. Она не работала. И тогда он спросил у менеджера магазина: «Если даже я не могу сделать что-то из этого, как же сможет ребенок?» Менеджер ответил: «Никто не может этого сделать. Это просто для того, чтобы дать ребенку вкус современной жизни. Так и должно быть, никто не сможет ее собрать, она не решается. Те части, из которых она сделана специально сделаны так, чтобы не подходить друг к другу».
Это было для того, чтобы просто дать вкус современной жизни: «Чтобы вы ни делали, все бесполезно. В конце концов, вас ждет разочарование. Когда вы делаете то, или это, у вас появляются миллионы возможностей, но все они ложные, потому что они обречены на провал с самого начала. Эта головоломка не была головоломкой, но была нелепостью. Головоломка должна решаться при помощи интеллекта. Но нелепость заключена в том, что по своей природе она не имеет решения, ее нельзя решить. Коан - это нелепая головоломка.
Мастер говорит: «Можешь ли ты схватить пустоту?» И с самого начала любые решения нелепы. Сам вопрос создает нелепую ситуацию. Как вы можете схватить пустоту? Вы можете, конечно, схватить что-то. Но пустоту? Ничто? Все ваши усилия обречены на с самого начала. И в этом все дело. Мастер пытается дать возможность ученику осознать. Но эго немедленно принимает вызов и пытается разрешить его. Это становится вызовом эго.
Вот почему так много людей любят кроссворды и все подобное. Когда они смотрят на газету, их эго немедленно принимает вызов. Они должны решить кроссворд. Иначе это ранит их. Они так разумны, как же они могут оставить этот кроссворд нерешенным? Они вынуждены решить его, и они становятся одержимыми им. Миллионы людей тратят миллионы часов для того, чтобы разрешить все эти глупости. Эго принимает вызов.
Когда мастер сказал: «Можешь ли ты схватить пустоту?» Он воздействовал на эго. А эго - это наиболее глупая вещь в человеческой жизни. Вы можете бросить вызов эго при помощи чего угодно.
Если вы читаете вопрос в газете: «У вас гараж на две машины или на одну?» И немедленно это бросает вызов вашему эго. Потому что у других людей есть гараж на две машины. А у вас только на одну. Ваша жизнь растрачена впустую. Вы жили бессмысленно. Двигайтесь быстро, займите деньги, сделайте что-нибудь. Даже если у вас появятся язвы по пути, все в порядке. Вы можете вытерпеть рак, но вы не можете вытерпеть того, что у вас гараж на одну машину, вы можете совершить самоубийство, но у вас должен быть гараж на две машины. Эго - это наиболее глупая вещь. И весь рынок купли продажи зависит от вашего эго. Вся реклама возбуждает ваше эго, она эксплуатирует вас. И очень сложно сопротивляться этому до тех пор, пока у вас есть эго. Все так и будет продолжаться. Большая машина становится символом эго.
Я слышал как Мулла Насреддин поехал в Америку. В своем городе он никогда не видел машины больше, чем фиат. И когда он увидел там такие большие машины, он был просто поражен. Как назвать их? Потому что это и не машины, и не автобусы. И в такой большой машине сидел только один человек, или собака. Что случилось? Он видел такие большие дома. Как называть их? В его городе двухэтажные дома назывались атари, дворцами. Там же он увидел стоэтажные дома. Его ум был потрясен. Вы не можете назвать такой дом домом, вы не можете назвать его дворцом. Для него просто не существует слова.
И потом он увидел Ниагару. Он закрыл глаза и сказал: «Мне кажется, я вижу сон. Он видел маленькие водопады, в его городе были водопады. Но они появлялись только в сезон дождей. Что же это такое? И он так удивился, что даже не мог оценить такой большой, громадный водопад. И он не мог ничего сказать проводнику. И тогда он начал чувствовать себя виноватым. Он должен был сказать хоть что-то.
Потом они столкнулись с маленькой рекой. И Мулла Насреддин подумал. Вот хорошая возможность. И он сказал: «Кажется, что радиатор чьей-то машины протекает».
Все становится больше, больше и больше. Просто из-за эго. Они не нужны, нет необходимости. Жизнь становится все более и более сложной из-за глупого эго. И когда однажды эго принимает эго, оно всегда пытается решить вопрос, даже не задавая вопрос, возможно ли это, рационально ли это, или нет?
«Секьо сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты держаться за пустоту?» «Я попытаюсь», - ответил монах. И он вытянул руки в воздухе.Таков ответ эго. Я попытаюсь. Оно принимает всевозможные виды вызовов. А коан - это великий вызов. Он составлен таким образом, что вы не можете решить его. И когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что само это усилие — просто глупо. Когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что вы приняли вызов. Это было неправильно. Тот, кто говорит внутри вас: «Я попытаюсь, я сделаю», - бессилен.
Коан дается ученику для того, чтобы он почувствовал бессилие того, что вы не можете этого сделать. Чтобы вы почувствовали беспомощность. Потому что эго может исчезнуть только в состоянии беспомощности, иначе этого не произойдет. Эго может исчезнуть лишь тогда, когда вы полностью потерпели поражение. Когда не существует даже мельчайшей возможности успеха. Лишь тогда, иначе оно будет продолжать надеяться на то, что оно сможет сделать что-то еще. Оно будет продолжать пытаться осуществить одну возможность за другой. Ученик подумал: «Должна существовать возможность схватить пустоту, поэтому я попытаюсь сделать это». Всегда помните о том, чтобы наблюдать, прежде чем говорить: «Я попытаюсь». Не позволяйте эго вмешиваться. Просто наблюдайте. Будьте разумными, не будьте эгоистами. Разум прекрасен. Быть эгоистичным - значит не давать возможности работать разуму. Такая простая вещь. Ученик должен был ударить мастера, прямо там: «Что за чепуху ты говоришь?»
