Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
В ваш ум приходит мысль, и это отвлекает ваше внимание. Единственной мысли достаточно, и вы становитесь бессознательными, вы не осознаете дыхание. И поэтому Будда использовал очень простую технику, и очень жизненную. Он говорил своим бхиккху: «Делайте все, что вы обычно делаете, но не забывайте простую вещь. Помните о вдохах и выдохах. Двигайтесь вместе с ними, теките вместе с вашим дыханием». И чем больше вы будете пытаться это делать, тем больше усилий вы будете прикладывать, тем больше вы будете сознавать, ваша сознательность будет расти с каждым мгновением. Это требует смелости, это сложно, но после того, как вы почувствуете это, вы будете другим человеком, другим существом из другого мира.
Это действует двумя способами. Когда вы сознательно вдыхаете и выдыхаете, постепенно вы приходите к вашему центру, потому что ваше дыхание прикасается к центру вашего бытия. В каждое мгновение, когда вы вдыхаете, оно прикасается к центру вашего бытия.
Вы думаете, что дыхание связано только физиологически с очищением вашей кровеносной системы, так действует ваше сердце, это происходит на телесном уровне. Вы думаете, что это деятельность вашего сердца, просто система насосов, которая освежает вашу кровеносную систему. И она предназначена для того, чтобы дать вашей крови больше кислорода, который ей нужен, и освободиться от углекислого газа, использованного материала, выбросить и заменить его свежим кислородом.
Но это только физиология. Если вы начнете осознавать ваше дыхание, постепенно вы пойдете глубже, глубже, чем ваше сердце. И однажды вы начнете чувствовать центр около пупка. Вы сможете почувствовать этот центр только в том случае, если вы будете постоянно находиться о своим дыханием, потому что чем ближе вы подходите к своему центру, тем больше у вас развивается тенденция потерять сознание. Вы можете начать тогда, когда вдыхаете. Вы можете начать быть бдительными уже тогда, когда воздух вошел к вам в нос, вы можете уже начать быть бдительными. И чем больше дыхание движется внутрь, тем труднее вам быть сознающими. Либо приходит мысль, либо вы слышите какие-то звуки, или что-то должно случиться, и вы движетесь по направлению к этому раздражителю.
Если вы можете дойти до самого центра, в котором на одно мгновение дыхание останавливается, и наступает промежуток, может случиться прыжок. Дыхание входит, и выходит, и между двумя этими мгновениями наступает тонкий промежуток. Этот промежуток - ваш центр. И когда вы движетесь вместе с дыханием, только тогда, после очень длительных усилий, вы осознаете промежуток, когда нет движения, когда вы не вдыхаете и не выдыхаете. Между двумя вдохами наступает тонкий промежуток, интервал, и в этом интервале вы оказываетесь в центре.
И поэтому Будда пользовался дыханием, как средством для того, чтобы приблизиться к центру. Когда вы движетесь наружу, сознавайте ваше дыхание. И вновь наступает промежуток. Есть два промежутка: один промежуток внутри, и один промежуток снаружи. Вы делаете вдох, и делаете выдох, и наступает промежуток. Выдыхаете, и вдыхаете, наступает промежуток. И даже еще труднее осознавать второй промежуток, чем первый.
Посмотрите на этот процесс. Ваш центр между вдохом и выдохом. Есть еще другой центр, космический центр. Вы можете назвать его Богом. Когда ваше дыхание выходит наружу, когда вы выдыхаете и вдыхаете, снова наступает промежуток. И в этом промежутке есть космический центр. Эти два центра не разные, но сначала вы осознаете ваш внутренний центр, а потом вы осознаете внешний центр, и в конечном счете вы узнаете о том, что оба центра - едины. И тогда для вас теряет смысл отличие между внутренним и внешним.
Будда говорит, чтобы вы двигались вместе с дыханием сознательно, и создавали центр осознанности. И после того как однажды вы создадите центр осознанности внутри, осознанность начнет двигаться вместе с вашими вдохами и выдохами, и попадать в кровь, в сами клетки, потому что каждая клетка нуждается в воздухе, каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка, можно так сказать, дышит, каждая клетка! И теперь ученые говорят, даже земля дышит. Существует концепция, которую выдвинул Эйнштейн, о расширяющейся вселенной, теперь ученые говорят, что создается такое ощущение, что вся вселенная дышит.
Когда вы выдыхаете, ваша грудь расширяется. Когда вы вдыхаете, ваша грудь сжимается. Ученые теоретики говорят, что создается такое ощущение, что вся вселенная дышит. И когда вся вселенная выдыхает, она расширяется, а когда вся вселенная вдыхает, она сжимается.
В индуистских Пуранах, мифологических писаниях, говорится, что Брама творит своим дыханием, он вдыхает, а выдох - это уничтожение, пралайя, конец мира, это выдох, и один вдох и выдох составляют творение.
В миниатюрной форме, в атомарной форме, то же самое происходит и с вами. Когда ваша осознанность становится настолько единой с дыханием, ваше дыхание переносит вашу осознанность на клеточный уровень. Лучи теперь проникают в клети, и все тело становится телом будды. На самом деле, после этого у вас больше не остается материального тела. У вас тело осознанное. Вот что понимается в этой сутре. Пребывать в солнце осознанности - вот единственный светоч.
Так мы учим метод Будды, и нам было бы хорошо понять еще другой метод. Тантра пользуется сексом. Это также очень жизненная сила. Если вы хотите отправиться глубже, вам нужно пользоваться весьма жизненными силами, самыми глубокими в вас. Тантра использует секс. Когда вы занимаетесь сексом, вы очень близки к своему центру творения, к источнику жизни. Если вы можете заниматься сексом сознательно, он превращается в медитацию.
Это очень сложно, намного труднее, чем дыхание. Вы можете дышать сознательно небольшими промежутками, это вы можете, но само явление секса требует вашей бессознательности. Если вы становитесь сознательными, вы теряете сексуальное желание и вожделение. Если вы становитесь сознающими, у вас внутри не остается сексуального желания.
И поэтому тантра сделала многое, самое сложное в этом мире. И в историях экспериментов с сознанием, тантра идет глубже всех.
Но, естественно, можно обмануть, а в случае с тантрой обмануться очень легко. Потому что никто кроме вас не знает того, что происходит. Никто другой не знает. Но лишь один и ста может преуспеть на поприще тантры, в тантрическом методе осознания, потому что секс нуждается в бессознательности. И поэтому тантрик, ученик на пути тантры, должен работать с сексом, он должен быть сознающим во время секса.
Само ваше тело, сексуальная энергия, приходит к вершине и взрывается. Тантрический садхака, искатель, приходит к этой вершине сознательно, и есть метод, по которому можно судить об этом. Если расслабление во время полового акта происходит автоматически, если вы не хозяева в этом действии, вы еще не сознаете. Тогда бессознательность завладела вами. Половой акт доходит до завершения, и вы не можете ничего сделать, только расслабиться. И вы расслабляетесь не по своей воле. Вы можете начать заниматься сексом по своей воле, но вы никогда не можете закончить сами по своей воле. Конец всегда происходит в бессознательности.
Если вы можете оставаться на вершине, и если это станет вашим сознательным действием, если вы высвобождаете энергию сознательно, или не высвобождаете сознательно, если вы можете спуститься с вершины не высвободив энергию, или если вы можете оставаться на вершине многие часы, это ваше сознательное действие, и тогда вы будете хозяевами. Если кто-то может дойти до половой вершины на грани оргазма, может сохранить его, и сознавать его, внезапно он может осознать самый глубокий центр внутри, это происходит внезапно. И он не только осознает самый глубокий центр внутри себя, он также осознает центр партнера, самый глубокий центр.
Вот почему те, кто практиковали тантру, если то был мужчина, он всегда поклонялся партнеру. Партнер был для него не просто половым партнером. Она была прежде всего Богиней. Она была Божеством. И этот половой акт не был плотским. Если вы можете погрузиться в него сознательно, это становится самым глубоко духовным действием, какое только возможно. Но самое глубокое действие обязательно будет трудно достижимо, практически невозможно. И поэтому вы моете использовать дыхание, хотя секс также возможен.
Махавира использовал голод. Это очень глубокое действие. Голод -это не просто голод, вкус к чему-то, это ваше средство выживания. Махавира использовал голод, посты, как метод осознанности. Это не была аскеза. Махавира не был аскетом. Люди поняли его совершенно неправильно. Он ни в коей мере не был аскетом. НИ один мудрец никогда не станет аскетом. Но он использовал посты, голод, как средство к тому, чтобы быть осознанным.
Вы могли сталкиваться с этим фактом, когда желудок полон, вы начинаете засыпать, вы начинаете чувствовать бессознательность. Вы хотите отправиться поспать. Но когда вы голодны, когда вы поститесь, вы не можете спать. Даже ночью вы ворочаетесь и так, и сяк. Вы не можете спать, когда поститесь. Почему же вы не можете спать? Потому что это представляет опасность для жизни. Теперь сон выходит на второе место по необходимости. Первое место занимает теперь еда, нужно достать пищу. Это первая потребность. Сон теперь перестал быть потребностью номер один.
