Бхагаван Раджниш - Послание за пределами слов
Говорят, когда Будда стал просветленным, к его ногам пал Бог-творец, Брахма, он взмолился: «Прошу тебя, поведай мне тайну. Несмотря на то, что я сотворил мир, я все же не знаю о том, что останется после конца света». Брахма — величайший инженер, он очень могущественный, он творец мира, но даже он задает вопрос: «Остается ли что-нибудь после пралайи, конца созидания? Что скрыто во мне? Бессмертно ли это, или же это умрет?»
О Махавире рассказывают, что среди его слушателей было много различных существ. Рядом с ним находились люди, животные, птицы и даже дэвы. Почему дэвы приходили слушать его? Дэвы, по крайней мере, должны знать.
Это поможет вам понять концепцию дэв. Ад для тех, кто жили неосознанно. Ад принадлежит тем, кто только грешили и испытывали счастье, только когда делали несчастными других людей. Рай для тех, кто нашли счастье, делая счастливыми других людей. Рай для тех, кто жили в добродетели. Но помните о том, что и у рая и у ада есть одно общее качество: они оба ориентированы на другого. Ад принадлежит тем, кто наслаждаются, порождая несчастье для других людей, а рай принадлежит тем, кто счастливы, принося счастье другим людям, но внимание обоих сосредоточено на другом. Дэвы, живущие в раю, заблуждаются так же, как и существа, живущие в аду, поскольку их внимание сосредоточено только на другом.
Мудрый человек — это тот, чье внимание уже не сосредоточено на другом. Он не заинтересован ни в том, чтобы делать кого-то счастливым, ни в том, чтобы делать кого-то несчастным. Он заинтересован в пробуждении себя. Итак, у нас есть три слова: ад, рай и мокша, то есть абсолютная свобода.
Мокша — это еще одно название рая. Мокша случается, когда человек полностью освобождается от другого, когда человек полностью центрируется в своем существе, когда человек реализован. Человек освобождается тогда, когда он достигает цельности своего существа и переживает его.
Итак, дэвы тоже не освобождены. Существа, пребывающие в аду, непременно будут несчастливыми, ведь их цепи сделаны из железа, а те, кто в раю, обязательно будут заключены в добродетель, так как их цепи сделаны из золота, но все равно и то и другое — это оковы.
Здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно.
На самом деле, интеллект никогда не охватывает тайны души. Пока в вас будет главенствовать интеллект, вы никогда не поймете их. Вы поймете эти тайны только тогда, когда отбросите интеллект, когда прекратится ваше мышление, когда исчезнет ваше доверие интеллекту. Здесь вся сложность и разграничительная линия между достойностью и недостойностью. Пока вы будете думать, грустно размышлять под управлением логики, вы не сможете понять, что находится за пределами смерти.
Материя — это сфера интеллекта. Интеллект может знать объект, но не может знать субъект. Интеллект может видеть внешние явления, но не может видеть то, что внутри. Вы можете надеть очки, и это поможет вам видеть то, что вовне, но очки бессмысленны для того, чтобы смотреть вовнутрь.
Интеллект — подходящее средство для того, чтобы смотреть на внешние явления. Если я хочу смотреть на вас, я должен делать это с помощью интеллекта. По этой причине наука зависит от интеллекта. Но если я хочу видеть свое существо, то интеллект вообще не нужен. Поэтому религия — это поиск за пределами интеллекта.
Религия выходит за пределы интеллекта, а наука движется внутрь интеллекта посредством самого интеллекта. По этой причине религия и наука — это диаметрально противоположные явления. Наука не может понять, о чем говорит религия, а религия не может уяснить, о чем толкует наука. Это естественно, поскольку само средство науки заключается в активизации процесса мышления. Методологии религии и науки противоположны, поэтому даже их языки чужды друг другу.
Яма говорит, что это очень трудный предмет, он очень тонкий, и его нелегко понять. Его можно понять, только если выйти за пределы своего обыкновенного понимания.
Процесс мышления естественный и легкий. Тем, кто живут интеллектом, кажется совершенно естественным отбросить привычку и заняться медитацией. Стоит кому-то заняться медитацией, как для него медитация становится естественной, а интеллект становится неестественным. Но заниматься медитацией будет очень трудно до тех пор, пока мы будем жить посредством интеллекта. Яма говорит, что это тонкий предмет, что его нелегко понять.
Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».
Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях, его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал еще строже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но даже они не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предмет очень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос также хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзя сравнить с этим желанием».
Конечно, кто же, кроме Бога Смерти, может сказать, выживает душа после смерти или нет? Яма — это как раз тот, кого нужно спрашивать об этом, поскольку именно он знает тайну. Может узнать лишь тот, кто спрашивает саму смерть.
По этой причине я сказал вам, что до тех пор, пока вы не узнаете искусство сознательного умирания, вы не сможете узнать, выживает ли что-то после смерти. Искусство умирания означает близкую встречу со смертью. Спрашивайте непосредственно того, кто всегда стоит у двери, спрашивайте того, через кого должны проходить постоянно все существа.
Но люди проходят через смерть бессознательно. Только если вы можете пройти через смерть сознательно, такой вопрос можно задать Богу Смерти Яме.
Начикета спрашивает с такой решимостью и настойчивостью о том, что настолько трудно, что даже боги не могут понять это: «Я не откажусь от своего вопроса. И где я найду того, кто лучше ответит мне на него? Кто еще ответит мне? Боги не могут ответить, они сами сомневаются. Интеллект не в силах разрешить этот вопрос, а у меня есть только интеллект, который не может понять это. Мне было бы бессмысленно искать с помощью интеллекта. И я уже не найду подобного тебе человека, который сможет ответить мне. По этой причине я не могу отказаться от своего третьего желания».
Начикета не потерял присутствие духа. Он остался таким же непоколебимым, как и прежде, поэтому он выдержал следующие испытания Ямы. Яма видел, что Начикета был полон решимости, что он не собирался избегать трудности, что он мог оставаться непоколебимым. Начикета был готов войти в огонь.
Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»
Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступает момент, когда его способность радоваться этому миру становится очень сильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующий человек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольствие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медитирующего человека становится очень глубокой.
Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринимает аромат, который не медитирующий человек никогда не может уловить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он не присутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливает Аромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить. Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат, который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.
Параллельно с углублением медитации оттачивается способность радоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, может совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузиться в переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться становится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или двигаться дальше.
По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже с самой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появляется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобное искушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычно пребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не существует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самом низком уровне чувствительности.
