Бхагаван Раджниш - Легкость бытия
Солгите,
И вы попадете в ад.
Тогда что произойдет с Буддой,
Который выдумал
Несуществующие вещи?
Истина - это не товар, который хотят люди. Они полагают, что уже знают истину. И даже если люди считают, что истина неизвестна им, они все равно думают: «Кому нужна эта истина?» Им нужно, чтобы в их жизни было больше волшебства, иллюзий и снов.
Обычный ум постоянно ищет новые сны, новые ощущения. На самом деле, ум боится истины. Она может разрушить его волшебство, потрясти его желания, развеять прекрасные сны, которые привиделись человеку.
Людям не нужна истина. В тот миг, когда человек проявляет интерес к истине, он уже не часть толпы, он становится индивидуальностью. Именно этот интерес создает индивидуальность. В другом случае вы остаетесь частью толпы, вы не существуете по-настоящему. Вы начинаете существовать только тогда, когда начинаете искать истину. Но поиск ее труден. Для этого нужно мужество, интеллигентность, осознанность.
Буддизм - это не обыкновенная религия. Это не религия толпы, а религия редких людей с индивидуальностью. Это не религия посредственных людей, а религия тех, кто по-настоящему интеллигентен. Нет другой религии настолько же индивидуалистической. И парадокс в том, что Будда говорит о том, что самости нет, что Будда не верит в индивидуальность, но его религия как раз от людей с индивидуальностью.
Только проявив интерес к тому, что говорил Будда, вы уже пустились в великое путешествие, потому что до и после Будды не было такого радикального революционера.
Сегодняшние сутры Иккью невероятно важны.
Первая сутра:
Если бы в конце нашего путешествия
Не было последнего пристанища,
То как было бы возможно
Потерять себя?
Вам нужно будет медитировать на эту сутру. И постепенно ее смысл рассветет в вашем сознании.
Прежде всего, цели нет, поэтому никто не может сбиться с пути - пусть такая установка проникнет в ваше сердце, пусть эти слова пронзят вас как стрела. В жизни цели нет! Поэтому невозможно упустить ее. Все остальные религии зависят от установки «вы упускаете жизнь», они все время говорят об этом. Это и есть смысл слова «грех» - упустить, пройти мимо цели. Изначальный древнееврейский корень этого слова означает «пройти мимо цели»; вы грешите, когда не можете достичь цели.
Согласно Гаутаме Будде никакого греха быть не может. Вы не можете пройти мимо цели! Нет цели. Цель не существует, она выдумана, это ваши творения. Вы создаете цель, а потом создаете добродетель и грех. Те, кто движутся к цели, добродетельны, а те, кто не движутся к цели, грешники.
Вы создаете цель, а потом разделяете человечество на святых и грешников. Отбросьте цель, и тогда исчезнут святые, грешники и разделение, высшее и низшее, а также ваше оценивание, и тогда уже не будет ни рая, ни ада.
Уясните суть моих слов! Одна только идея о цели порождает рай и ад. Те, кто движутся к цели, то есть покорные праведники, будут вознаграждены небесами. А те, кто не движутся к цели, то есть недобродетельные грешники, будут наказаны в аду. Сначала вы создаете цель, а потом следует вся эта цепочка: создается рай и ад, создаются святые и грешники, порождается страх потерять цель, и, следовательно, рождается эго достижения цели. Вы создали всю путаницу и невроз ума.
Будда наносит удар по самому корню: он говорит, что цели нет. Уже одно это простое утверждение может стать освобождающей силой, ведь цели нет. Тогда человек никуда не идет. Он всегда здесь, он никогда никуда не движется. Ему некуда идти, и некому идти. Все всегда здесь, и все всегда доступно ему.
Цель означает будущее, потом вы начинаете проявлять все больше интереса к будущему, вы начинаете забывать о настоящем. Цель порождает напряжение, страх и сомнения. Вы задаетесь вопросом: «Удастся мне достичь цели или нет?» Возникают соревнование, зависть, противостояние, иерархия. Вас выше те, кто подошли ближе к цели, и вас ниже те, кто дальше вас от цели.
Вся христианская церковь зависит от одного единственного явления: непослушания. Будда же говорит, что повелевать некому, и, стало быть, нет способа подчиняться.
У жизни нет цели как таковой. Сама жизнь и есть собственная цель, эта цель внутри жизни. Ценность жизни в ней самой, она не исходит от чего-то еще. Жизнь - это не способ достижения какого-то результата где-то в будущем. Жизнь - это результат и свой способ. Жизнь - это все.
Когда вы понимаете эти слова, вы уже не можете сказать, что жизнь бессмысленна.
Сократ заложил на Западе некую идею, которая достигла своего логического расцвета в Сартре. Сократ сказал: «Если вы прожили бессмысленно, то вам не стоило жить». Это семя, которое на Западе постоянно росло в течение столетий от Сократа к Сартру. А теперь Сартр говорит: «В жизни нет смысла, поэтому она бессмысленна, и жить вообще не стоит».
Камю говорит: «Человеку нужно разрешить только один вопрос, то есть вопрос самоубийства. Это единственная метафизическая трудность». Почему? Потому что он говорит, что жизнь бессмысленна, зачем же жить? Если Сократ прав в том, что жить стоит, только когда у жизни есть какой-то смысл, какая-то цель, когда она движется куда-то, достигает и добивается чего-то... только тогда стоит жить. А если жизни нечего достигать, некуда двигаться, тогда жизнь бессмысленна. Тогда зачем вообще жить? Почему бы ни покончить с жизнью самоубийством?
Будда совсем иначе понимает этот вопрос. Он говорит: «Жизнь осмысленна сама по себе». Вам не нужно создавать другой смысл, ведь все искусственные смыслы станут лишь источниками тревоги. Роза, цветущая в саду, цветет не для чего-то другого! Река, текущая к океану, течет не для чего-то другого, ее поток радостен сам по себе. Цветение - это празднование.
Вы влюбляетесь - медитируйте на это явление. Разве любовь ведет вас куда-то? Любовь - это радость сама по себе, ей не нужна никакая иная цель. Любовь самодостаточна.
Когда вы отбрасываете идею о смысле и цели, случается странное явление, и идея о бессмысленности при этом исчезает. Вместе с идеей о смысле, рука об руку, параллельно ей, имеет место другая идея, идея о бессмысленности. Будда рубит корень. Он говорит о том, что нет смысла, которого следует достигать, поэтому не стоит вопрос ощущения бессмысленности. Жизнь ценна сама по себе.
Иккью так облекает в слова это прекрасное экзистенциальное ощущение:
Если бы в конце нашего путешествия
Не было последнего пристанища,
То как можно
Было бы потеряться?
Потеряться невозможно. Никто никогда не сбивался с пути! Адам никогда не покидал райский сад. Он до сих пор живет в нем, но он начал ориентироваться на цель, поэтому уже не в силах видеть сад. Он начал думать о будущем. Из-за этой мысли о будущем его ум затуманен, и он не может увидеть то, что окружает его.
Когда вы слишком сильно ориентированы на будущее, вы начинаете забывать настоящее, которая есть единственная реальность.
Чирикают воробьи, вдали раздается зов кукушки - в это мгновение, в это «здесь и сейчас». И вы забываете это «здесь и сейчас», когда начинаете думать в терминах достижения чего-либо. Когда возникает достигающий ум, вы теряете общение с раем, в котором находитесь.
Это один из самых лучших методов освобождения, он освобождает вас прямо сейчас. Забудьте о грехе и святости, и то и другое глупо. Обе эти установки отравили все радости человечества. Грешник чувствует себя виноватым, поэтому он теряет радость, Как же вы можете радоваться жизни, если вы постоянно чувствуете вину, если вы то и дело ходите в церковь, чтобы исповедываться в том, что вы наделали много дурных поступков? Вы совершаете бесконечную череду дурных поступков. Такое впечатление, что вся ваша жизнь соткана из греха. Как же вы можете жить радостно?
Вы уже не в силах радоваться жизни. Вы становитесь тяжелыми, обремененными. Вина давит вам на грудь словно камень, она раздавливает вас, она не позволяет вам танцевать. Как же вы можете танцевать? Как может вина танцевать? Как может вина любить? Как может вина жить? Итак, тот, кто полагает, что совершает дурной поступок, виновен, обременен, он умер прежде смерти и уже вошел в могилу.
Человек, который считает себя святым, тоже не может жить, не может радоваться. Он боится, поскольку, если он станет радоваться, он, возможно, потеряет свою святость, если он станет смеяться, он, возможно, упадет со своего высокого положения. Смех земной, радость обыкновенна, поэтому святому нужно быть серьезным, совершенно серьезным, у него должно быть постное выражение лица. Святой не может танцевать, потому что танец может отвлечь его. Он не может никого держать за руку, ведь тогда он может влюбиться, и возникнет привязанность. Святой не может смотреть на красивую женщину или мужчину - кто знает, в более глубоких слоях сознания может скрываться желание, похоть. Святой не может расслабиться, поскольку, стоит ему расслабиться, как на поверхность начнут выходить его подавленные желания. Ему приходится постоянно подавлять желания! У святого не бывает праздников, и не может такого быть, поскольку это означает, что ему придется выпустить из себя все, что он контролировал. Святой не может расслабиться. А как может человек радоваться, если он не может расслабиться? Как он может радоваться? Как он может быть благодарным?
