Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака
Будда достиг лишь того, что было легко доступно камням; он возвратился на то же место. Но возвращение это есть совершенно новое явление. Место то же, и камни те же; то самое дерево, под которым Будда достиг просветления, тоже там, где Будда. Иначе и быть не могло, ибо Бог скрыт в каждой песчинке, в каждой частице.
Так в чем же разница между деревом бодхи и Буддой? Разница огромна Место одно и то же, но разница бесконечна! Она в том, что Будда испытывает это блаженство, полностью осознавая это; с полной ясностью ощущает он безмерную благодать. Та же благодать ниспадает и на дерево, но дерево не замечает этого. Та же благодать ниспадает и на мае, однако вы предпочли отвернуться от нее. Деревья обращены прямо к Нему, но им не дано познать Его. Вы можете это сделать, однако повернулись в противоположную сторону! В тот час, когда вы совершите полный оборот, когда ваш взгляд падет на Его благодать, вы обретете знание. Именно на такое знание указывает Нанак.
Сфера знания — это достижение человека. Даже если на земле не будет ни одного человека, религия останется, а вот знание — нет. Вселенная стремилась отыскать знание через человека; следовательно, человек — венец творения. Вы и не знаете, как много есть у вас легкодоступных возможностей обрести благодать. Бог хочет пробудиться через вас; Он хочет проснуться изнутри вас.
В природе Бог пассивен. В человеке же он деятелен. Он желает пробудиться в человеке. В природе — темная, безлунная ночь и глубокий сон. В человеке же наступил час рассвета. Пропустив его, вы останетесь во тьме ночи. А открыв глаза и прозрев, вы уподобитесь Будде, Нанаку и Кабиру; до тех пор вы обречены страдать. Поймите извечный принцип: если вы не стали тем, кем могли стать, вы будете страдать; если вы стали тем, кем должны были, жизнь ваша будет наполнена блаженством.
Блаженство означает осуществление — достижение того, на что у вас действительно были силы. Пока дерево, до поры дремлющее в семени, не поднимется в полный рост, не расцветет и не принесет плодов, внутри все время будут существовать напряжение
Если вы умрете, не спев той песни, спеть которую вы и были рождены, вы умрете в горести. Вам предстоит рождаться вновь и вновь, чтобы спеть эту песню, ибо природа не принимает вещей, сделанных наполовину. Когда вы исполните все до конца, вы будете приняты.
Поэтому индусы говорят: "Кто совершенен, не рождается вновь". Он спел свою песню и обрел блаженство. Поток встретился с океаном, и ему нет причины поворачивать вспять. Вы возвращаетесь вновь и вновь, потому что каждый раз терпите неудачу. Природа посылает вас обратно снова и снова, ибо ей некуда спешить. В ее распоряжении — вся вечность.
Я знаю одну любопытную историю. В одном поезде ехали два человека один был из Бомбея, а другой — из провинциального Бихара.
Человек из Бихара спросил попутчика: "Как зовут тебя, добрый человек?"
"Вину, — ответил бомбеец. — А тебя?"
"Шри Шри Сатьядев Нараян-Прасад Синха."
Глаза бомбейца едва не выскочили из орбит. "Какое длинное имя!" — воскликнул он.
"Ну, понимаешь, — стал объяснять бихарец, — у нас не так, как в Бомбее. У нас достаточно времени, чтобы иметь такие имена".
Господь не живет в Бомбее. И у него много времени. И природе некуда спешить. Вы можете пасть тысячи раз; вы бесконечное число раз можете оказаться никчемными, и природа будет терпеливо возвращать вас сюда. Но вас неизменно ждут страдания, пока вы не преуспеете. Вас примут только после того, как вы споете свою песню, не раньше, чем вы исполните свое предначертание. Есть лишь одно горе, одна мука — что бытие это не принимает вас, но возвращает обратно вновь и вновь. Будучи однажды принятым, вы остаетесь там целиком и безвозвратно.
Нанак называет вторую область сферой знания — понимание и полное осознание всего сущего.
Третья сфера — сфера стыда. Только если человек знает то, что ему должно знать, он осознает свое собственное невежество, и, следовательно, стыд. Невежды всегда расхаживают с надменным видом. Не зная скромности, невежды даже не подозревают о переполняющем их невежестве. Невежественный человек обычно вышагивает с видом мудреца. Только мудрые знают, сколь велико его невежество. Они думают так: что знаю я? Почти ничего!
Сократ говорил: "Достигнув просветления, лишь в одной вещи я уверился окончательно: что я ничего не знаю".
Познав все до конца, вот что вы знаете — что вы ничего не знаете, что вы ничто. Вы превращаетесь в ноль. Этот ноль Нанак называет сферой стыда. И вы наполняетесь стыдом: Что я? Ничего, что было бы достойно имени, а ведь я так гордился своим знанием — раздувшись, как шар! Как преувеличивал я ту малость, что знал.
Мулла Насреддин как-то раз вернулся из путешествия и рассказывал своему отцу: "Мы перенесли такой шторм, пока плыли по реке — никогда такого не было. Волны были высотой с пятьдесят футов."
Отец ответил ему: "Ты слишком преувеличиваешь. Я пятьдесят лет плавал по этой реке туда и обратно и никогда не видел таких волн. На реке таких высоких волн вообще не бывает".
Мулла возразил: "Ну рассуди здраво, отец. Все растет. Взгляни, например, как выросли цены на зерно".
Человек находит множество способов и средств поддержать свое преувеличение. На них опирается и его величайшее преувеличение — "я есть". Это самая большая ложь в мире. Если существование Господа — величайшая истина, то существование "я" — величайшая ложь, ибо два "я" не могут существовать одновременно. Существование единично. А раз так, то v бытия может быть только один центр. Однако все люди, каждый человек в отдельности постоянно утверждает: "Я есть".
Просветленный же исполнен стыда за излишества и преувеличения, которыми ранее злоупотреблял. Как громко провозглашал он о ничтожных вещах! Это был лишь большой пузырь, лопнувший от легкого прикосновения; то были бумажные кораблики, размокнувшие от первого соприкосновения с водой; то был карточный домик, упавший от легко! о ветерка. Но сколько красочных преувеличений он позволил себе сделать в их отношении!
Однажды муллу Насреддина арестовали и предали суду за оскорбление известного политика. Когда судья спросил его, почему он назвал его полным тупицей, мулла сказал: "Ваша Честь, это не моя вина. Я знаю, какой высокий пост занимает этот человек. Он наш министр. Но что мне было делать, если он сам спросил меня: "Да ты знаешь, кто я такой?". Мне пришлось сказать ему".
Ваши глаза задают окружающим тот же вопрос: А знаете ли вы, кто я такой? Когда вы спотыкаетесь о чью-то ногу, или кто-то толкает вас, вы оборачиваетесь назад, словно говоря, "Разве вы не видите, кто я?". На самом деле вы сами не знаете, кто вы такой. Никому не удается познать себя! Те же, кому это действительно удалось, уничтожили свое "эго". А пока вы не знаете себя, существует "я". В следующий раз, когда кто-либо спросит вас, "Да вы знаете, кто я такой?", пожалуйста, спросите его в ответ: "А вы сами знаете?"
Все эти разговоры, когда человек спрашивает: "Да ты знаешь, сколько у меня денег? Ты что, не знаешь, какое я занимаю положение, какую должность?" — говорят о надменности. Этим он хочет сказать, что способен доставить вам неприятности, что он опасный человек. Это демонстрация силы. Так вы говорите, только когда хотите заявить о своей силе, способной уничтожить другого человека.
Вся заносчивость ваша есть насилие. А "эго" — связующая нить всех актов насилия. Обретший знание не знает даже о своем существовании; он не знает, кто он, он пропал. А невежда остается надменным и провозглашает: "Я есть". Просветленный забывает подобные слова.
Итак, Нанак зовет третью часть сферой стыда. Он учит, что когда просветленного приглашают говорить, он не знает, что и кому сказать. Ему нечего сказать, и он ни на что не претендует. Даже пред Господом он исполнен стыда, ибо сердце его знает о тех бесчисленных неправедных претензиях, что он предъявлял раньше. Божьей милостью было ему даровано просветление! Если бы он стоял перед Ним и кричал: "Я здесь! Прими меня!" это было бы верхом самонадеянности. Если бы он молился, то только о том, чтобы получить шанс быть принятым. Если бы он сделал доброе дело, если бы построил храм, или мечеть, или Гурудвару, это послужило бы лишь тому, чтобы доказать Ему, что он что-то из себя представлял.
Мудреца переполняет стыд; с каким выражением на лице предстанет он пред Ним? Все ваши выражения фальшивы, придуманы напоказ. Задумайтесь на минуту, если бы сегодня вам было суждено предстать перед Господом, какое из выражений приняло бы ваше лицо? То, которое вы демонстрируете своей жене, своему начальнику или слуге? Покажем ли вы Ему выражение, с которым идете к своей любимой, или которое принимаете, встретим бедняка или нищего? Какую из этих масок вы наденете?
Перед сильными мира сего вы виляете хвостом и стараетесь угодить всеми возможными способами. На вашем лице появляется выражение льстивого восхищения. А как холодна ваша поза, когда вам встречается бедный человек! Вы ждете от него тех же лести и внимания, которые вы обращаете в адрес стоящих выше вас. Вы ждете, что он будет вилять перед вами хвостом и ловить каждое слово, слетающее с ваших уст. Помните, что тому, кто требует лести, когда-то самому приходилось льстить, и он просто берет реванш. Человек, правильно оценивающий самого себя, никогда никого не восхваляет и не ожидает хвалебных песен от других. Есть только один Бог, и возносить хвалы Ему вполне достаточно. От кого Ему требовать похвалы? Ведь Он повсюду.
