Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку — нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.
Психологи говорят, что глупость начинает проявляться в семь лет. Она начинает появляться приблизительно в четырехлетием возрасте, но к семи годам становится весьма и весьма очевидной. Дети становятся глупыми к семи годам. Фактически, к семи годам ребенок получает пятьдесят процентов всех знаний, которые он приобретает в жизни. Если он проживет до семидесяти лет, тогда в оставшиеся шестьдесят три года он узнает только пятьдесят процентов — остальные пятьдесят он уже знает. Что происходит? Он становится тупым, он перестает учиться. Если говорить в терминах интеллектуальности, с возраста семи лет ребенок начинает стареть. Физически он постареет много позже — его здоровье начнет ухудшаться начиная с тридцати пяти лет, но что касается ума, то он уже пришел в упадок.
Вы будете удивлены, узнав, что ваш ментальный возраст, средний ментальный возраст — дченадцать лет. Люди не поднимаются выше этого, они остаются на этом уровне. Вот почему в мире так много детскости. Попробуйте оскорбить человека шестидесятилетнего возраста, и через несколько секунд он будет вести себя как двенадцатилетний ребенок. И он будет вести себя так, что вам будет трудно поверить, что такой взрослый человек может вести себя настолько по-детски. Люди всегда готовы отступить назад. Их ментальный возраст скрыт прямо под поверхностным слоем. Только заденьте его немного, и ментальный возраст даст себя знать. Их физический возраст не имеет большого значения. Люди умирают, оставаясь детьми; они никогда не вырастают.
Тантра говорит: изучайте новые способы делать вещи и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.
Только вчера вечером саньясинка, возвращавшаяся домой, говорила, что любовь между ней и ее мужем исчезла. Теперь они остаются вместе только ради детей. Я посоветовал ей медитировать, быть с мужем дружелюбной. Если любовь исчезла, не все исчезло; дружба еще возможна. Будьте дружелюбными. А она сказала: “Это трудно. Когда чашка разбита, она разбита".
Я сказал ей, что она, наверное, не слышала о том, что в Японии люди Дзен сначала покупают чашку в супермаркете, приносят ее домой, разбивают ее, затем склеивают осколки, чтобы она стала особенной и приобрела индивидуальность. В противном случае, это только вещь, купленная на рынке. И если к вам приходит друг и вы угощаете его чаем из обычной чашки и блюдца, это плохо; это безобразно, это не уважительно. Поэтому они приносят новую чашку и разбивают ее. Конечно, в мире нет другой точно такой же чашки — и быть не может. Склеенная, она имеет некоторую индивидуальность, подпись. А когда люди Дзен приходят друг к другу в дом или монастырь, они не просто пьют чай. Сначала они будут оценивать чашку, они будут смотреть на нее. То, как она была соединена — это произведение искусства — то, как она разбилась на осколки и была собрана вновь.
Женщина поняла и рассмеялась. Она сказала: “Тогда это возможно”.
Придавая вещам индивидуальность, не будьте просто подражателем. Подражать — значит упускать жизнь.
Я слышал...
У Муллы Насреддина был очень грубый попугай. Он постоянно говорил непристойные вещи, особенно когда в доме был гость, поэтому Мулла был очень обеспокоен. Это становилось ужасным. Наконец, кто-то посоветовал ему показать попугая ветеринару.
Поэтому он понес попугая к ветеринару. Ветеринар тщательно осмотрел попугая и сказал:
— Ну что ж, Насреддин, у тебя есть грубый попугай. У меня есть симпатичная молодая птичка-самка. За пятнадцать рупий твоя птичка может пойти в клетку с моей птичкой.
Попугай Муллы сидел в клетке и слушал. А Мулла говорит:
— Бог мой, я не знаю... пятнадцать рупий?
Попугай говорит:
— Ну же, ну, Насреддин! Какого черта?
Наконец Мулла сказал:
— Хорошо.
И дал ветеринару пятнадцать рупий.
Ветеринар берет птичку, сажает ее в клетку вместе с самкой и закрывает шторку. Оба человека идут и садятся. Минута молчания, а затем вдруг “Куа! Куа! Куа!” Из-за шторки вылетают перья.
Ветеринар говорит:
— Боже святый!
Он бежит и отдергивает шторку. Одной лапой самец опрокинул самку на дно клетки, а другой выдирал из нее все перья и кричал в восторге: “За пятнадцать рупий я хочу видеть тебя обнаженной, обнаженной!”
А теперь, завидев ветеринара и своего хозяина, Муллу Насреддина, он снова радостно кричит и говорит: “Эй, Насреддин, не так ли и ты любишь своих женщин?”
Даже попугай может изучить человеческие способы, может стать подражателем, может стать невротиком. Подражать — значит стать невротиком. Единственный способ сохранить здоровье в этом мире — это быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Будьте самими собой.
Третье, что говорит Тантра: во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. В-третьих, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.
Сейчас вы скажете: “Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает". Есть такой способ. Тантра говорит: “Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем — просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины — наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы.
Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий — это и есть видение Тантры.
А теперь сутры:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он, -
также как и мир, и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель, и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:
Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он...
Существование — едино. Все — едино. Во всем существующем нет двух вещей — это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир, и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир — это то же самое чистое пространство — это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует “вне" и “внутри", все едино.
Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он...Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они также были формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара — это не два понятия. У вас возникнет очень, очень глубокий смех: нет различия между бременем и просвещением; знать и быть невежественным — это не различные вещи, поскольку разделение невозможно; между Буддой и еще непросветленным человеком нет никакой разницы.
Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.
