KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия: христианство » Дмитрий Щедровицкий - Беседы о Книге Иова. Почему страдает праведник?

Дмитрий Щедровицкий - Беседы о Книге Иова. Почему страдает праведник?

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Дмитрий Щедровицкий, "Беседы о Книге Иова. Почему страдает праведник?" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Глава 5

ТРАДИЦИОНАЛИСТ ВИЛДАД. «СПРОСИ У ПРЕЖНИХ РОДОВ

Второй из тех, кто вступил в спор с Иовом, пытаясь опровергнуть его взгляды и доказать, что он грешен и недостоин вопрошать Бога, — это Вилдад Савхеянин, по-древнееврейски בלז־ז־ השחי <Билъдад га-Шухи>. «Шуах» — это племя в Аравии (Быт. 25, 2), которое упоминается также в древних хрониках Ближнего Востока. Но это название имеет и символический смысл: глагол שוח <шуах>, от которого оно образовано, означает «опускаться», «нагибаться», а также «смиряться [перед Богом]». То есть человек, носящий прозвище Шухи, проповедует смирение и кротость, полное приятие Божьих заповедей и осуждает всякий мятеж, всякое восстание против них. А имя его, בלח־ <Бильдад>, образовано из двух семитских (древнеарамейских) корней.

Первый корень соответствует одному из имен высшего божества: «Бэл» (в Синодальном переводе «Вил» — см. Ис. 46, 1; Иер. 50, 2). Оно получается как сокращение от «Бааль». Именем же «Бааль», означающим «Господин», «Владыка», иногда называется Сам Всевышний. Например, Он традиционно именуется в иудаизме בעל הרחמים <Байль га-рахамим> — «Обладатель милости». Значит, «Биль» — это «Владыка», «Господь».

Второй корень, דד <дад> (или <дод>), означает «возлюбленный».

Таким образом, «Вилдад» — это «возлюбленный Владыкой», или: «Владыка любит», «Господь [проявляет] любовь». Исследуя глубокое философское учение, которое провозглашается Вилдадом, мы поймем, почему он носит такое имя и как оно связано с его мировоззрением.

Речи Вилдада изложены в 8, 18 и 25-й главах Книги Иова. Самое первое утверждение, с которым выступает Вилдад, опровергая «мятежные», «исполненные бунта и дерзости», с точки зрения всех друзей Иова, речи страдальца, состоит в том, что Бог справедлив (собственно, с того же начинает и Елифаз):

Неужели Бог извращает суд и Вседержитель превращает правду? (Иов. 8, 3)

Справедливость Божественного суда — настолько общее место, неоспоримое положение всех религиозных учений, что говорится здесь о нем как о чем-то само собой разумеющемся: мол, неужели ты, Иов, станешь утверждать нечто иное? Бог праведен, Он воздает человеку по его делам. Вилдад подчеркивает и личную ответственность каждого перед Божьим судом. Например, у Иова погибли все сыновья и дочери, но многими это воспринималось как воздаяние за вину их отца, как самая тяжкая кара, обрушившаяся на самого Иова за его якобы нечестие. Подобную точку зрения Вилдад опровергает; в отличие от Елифаза, который многократно подчеркивал, что дети погибают у нечестивых, Вилдад говорит следующее:

Если сыновья твои согрешили пред Ним, то Он и предал их в руку беззакония их.

Если же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю,

И если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. (Иов. 8, 4–6)

Значит, с точки зрения Вилдада, сыновья умерли за то, что сами они согрешили, а не за грех Иова; и пусть, мол, Иов не думает, что за его беззакония погибли дети, пусть не берет на себя излишней ответственности, не возлагает на себя невыносимой вины. «…Сыновья… согрешили…» и «…Он… предал их в руку беззакония их» — таким образом, само беззаконие становится сетью, из которой виновный уже не может выпутаться. То есть если пути человека направляются к нечестию, то на этих путях человек и падает, и погибает от собственных своих дел. В другом месте речей Вилдада сходная мысль выражена иначе:

Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. (Иов. 18, 5)

— т. е. «свет», с помощью которого человек видит путь своей жизни (будь то свет рационального познания или интуиции), у беззаконного потухает: он начинает блуждать во тьме, оказывается в ловушках и тенетах, захватывается сетью собственных грехов и таким образом погибает. В то же время человек, следующий истине, верный правде, видит над своими путями свет и во свете ходит. Еще более ясно это высказано далее:

Сократятся шаги могущества его, и низложит его собственный замысел его… (Иов. 18, 7),

— так говорит Вилдад о нечестивом. То есть «собственный замысел» грешника, осуществив который, он надеялся возрасти, стать более славным и могущественным, — этот самый замысел оказывается причиной гибели. Бог готовит падение грешнику на его же путях, и орудием для такого крушения избирает его собственные замыслы. Вспомним, что в Священном Писании подобные сюжеты встречаются неоднократно. Яркий пример тому — история Амана в Книге Есфирь, который замышляет погубить всех иудеев в персидском царстве, а в результате, сам того не сознавая, каждым своим шагом, каждым своим делом готовит себе гибель. Итак, нечестивого губят собственные замыслы…

Вилдад утверждает, что грехи ведут к смерти того, кто их замышляет и творит. Но в чем же заключается сама сущность греха? Главный грех, по Вилдаду, — это забвение Всевышнего, отказ от Богопознания. «Познание» означает в данном случае «единение»: библейский глагол «познавать», ידע <йадά> (родственный санскритскому «веда», древнерусскому «ведати»), указывает на тесное внутреннее единение познающего и познаваемого. По отношению к Богу и человеку этот глагол означает следование человеческой воли воле Создателя. Итак, отказ «познавать» Бога, отказ осуществлять действие по глаголу ידע <йадά> по отношению ко Всевышнему — это отказ от следования Его воле, нежелание шествовать Его путями. О забвении Бога у Вилдада говорится:

Таковы пути всех забывающих Бога, и надежда лицемера погибнет… (Иов. 8, 13)

И вновь о том, что сущность всякого греха есть нежелание познать Бога, говорится в другом месте:

Таковы жилища беззаконного, и таково место того, кто не знает Бога. (Иов. 18, 21)

— точнее, «не познавшего Бога»: לא־ידע אל <ло-йада Эль>. При недостаточно вдумчивом чтении этого стиха может показаться, что вина человека в том, что он просто «не знает»; но как следует из всего Писания, с незнающего взыскивается гораздо меньше, чем с познавшего. В Евангелии как бы суммируется всё, что сказано на данную тему в Ветхом Завете:

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;

А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше… (Лук. 12, 47–48)

Значит, под караемым беззаконником, который «не знал» Бога, понимается не хотящий Его познать, не желающий углубляться в истину и действовать в соответствии с ней. Но в чем же истина заключается, каким образом она проявляется на земле и как можно познать Бога?

Истина, по учению Вилдада, заключена только и исключительно в традиции, в предании. Главное, а возможно, и единственное средство познания Бога — это традиция, поэтому следование ей — порука благословения свыше на всех путях. Вот как излагает свое учение «философ-традиционалист» Вилдад:

Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их;

А мы — вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле тень.

Вот, они научат тебя, скажут тебе и от сердца своего произнесут слова… (Иов. 8, 8-10)

Об истине, о правильном пути нужно спросить у прежних родов, у давних поколений — и «они научат тебя». В Синодальном переводе здесь стоит множественное число («у прежних родов»); в оригинале — единственное число: דר רישון <дор ришон — буквально «первое поколение». Что же такое «первый род», или «первое поколение»? Это поколение детей Адама и Евы, потому что Адам и Ева сами не являются «поколением», так как они сотворены Богом; а вот родившиеся у них дети представляют собой уже первое поколение. И буквально стих 8 переводится с оригинала так: «Ибо спроси у первого поколения и уразумей увиденное отцами их…» Таким образом, речь идет, в собирательном смысле, о самых первых жителях земли — поколениях, непосредственно следующих за Адамом.

Следовательно, истина на земле, по Вилдаду Савхеянину, передается преемственно от Адама и его детей — и до настоящего времени. Никакого небесного, нового или вновь открывающегося источника познания этот философ не признает, он почитает только традицию. Здесь мы должны подчеркнуть, что согласно древнейшему библейскому воззрению сами Адам и Ева пережили некое духовное помрачение и, будучи изгнаны за грехопадение из Едемского сада, не могли донести до своих потомков предание, дарованное им в раю, в совершенно чистом виде: оно уже было отчасти затемнено самим их состоянием. Но Вилдад о грехопадении не вспоминает, для него оно как бы не существует. И тем более отсутствует в его мировоззрении то положение, которое развивает Елифаз: о том, что душа предсуществовала телу, будучи ангелом по естеству, а затем ниспала свыше, отказавшись воздать славу Богу, и теперь здесь, на земле, за это наказана. Хотя падение, нисхождение души Вилдад и признает, но рассматривает совсем иначе: оно носит, как и у Елифаза, индивидуальный характер, однако ниспадает человек не из ангельского состояния в человеческое, а из человеческого — в животное. Вот слова Вилдада:

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*