KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Джампа Тинлей, "Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Поэтому номинальное существование в смысле Прасангики Мадхьямики отличается от номинального существования в смысле низших школ, которые понимают под номинальным существованием просто название. Возьмем, к примеру, ваш новый дом. Это — строение, в котором есть три комнаты. Когда вы обозначили эти комнаты как «алтарная», «спальня», «гостиная», ваш дом начинает номинальное существование, и эти три комнаты начинают существовать как отдельные помещения. И в последующем они представляются вам так, как будто они существуют объективно как «алтарная», «спальня» и «гостиная», словно они всегда так и существовали. Да, эти комнаты существовали и до того, как вы их так назвали, но не как «алтарная», «спальня», «гостиная». Следовательно, «алтарная», «спальня» и «гостиная» — это лишь названия, которые были даны вашей мыслью. Итак, вы можете сказать, что они существуют просто номинально. И точно так же существуют все остальные феномены. И «я» — тоже. «Я» — это всего лишь наименование, данное основе — взаимосвязи тела и ума. Итак, поскольку «я» существует номинально, то у «я» отсутствует существование со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Относительная истина — это истина о том, как вещи существуют. С точки зрения Прасангики, это номинальный способ существования. Абсолютная истина — это истина о том, как вещи не существуют: они не существуют такими, какими мы их воспринимаем. С точки зрения Прасангики, они не существуют объективно, независимо от обозначения мыслью.

Вернемся к «Хридая-сутре». Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то здесь имеется в виду Пустота всех феноменов от самости — их бессамостность, или рангтонг (rang stong) — по-тибетски. Речь не идет о Пустоте от другого, или женгтонге (тиб.: gzhan stong). Вам следует понимать разницу между рангтонгом и женгтонгом. Если вы будете придерживаться в своем анализе Правильного Воззрения понятия Пустота=женгтонг, то с помощью такого понимания Пустоты вам не удастся произвести полное отрицание того, что следует отрицать в феноменах, и у вас останется цепляние за истинное существование, посредством которого вы будете продолжать вращаться в сансаре.

Что такое Пустота от другого, или жентонг? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы — нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab)[61]. Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов»[62].

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же — и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом — исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.

Если есть самосущее живое существо, то оно не может стать Буддой, потому что тогда существует разница между самосущим живым существом и самосущим Буддой.

Итак, поборники самосущего существования вещей должны признать этот факт: если принять самобытие вещей, то ничто не может ни возникать, ни исчезать, и невозможно установить существование Четырех Благородных Истин. Нагарджуна говорит своим оппонентам: «Вы должны сказать, что если есть самосущее «я», то невозможно обосновать теорию кармы — кармы, которую некто создает, а потом испытывает её последствия. Ибо в этом случае получается, что одно существо создает карму, а другое — испытывает её. Но теория кармы утверждает: один и тот же индивид создает карму и испытывает результат кармы. Если же признавать самобытие «я» (личности), то тогда из этого предположения следует, что предыдущее воплощение имело самосущее существование и нынешнее воплощение — тоже и, следовательно, это — разные личности.

Следовательно, придерживаясь такой теории, мы не можем установить даже закон кармы. А если «я» существует лишь номинально, в качестве названия, даваемого потоку связи тела и ума как основе обозначения, то, получается, что этот поток продолжается. Ибо объектная основа продолжает существовать в виде потока: продолжается поток сознания, и продолжается протяженность грубого и тонкого тела. Итак, номинально существующее «я» в предыдущих воплощениях накопило негативную карму, а в этом воплощении испытывает её результаты, потому что поток физической формы в своей континуальности продолжает существовать, и, поскольку продолжает непрерывно существовать объектная основа, то продолжает существовать и номинальное «я». Поэтому последствия того, что вы совершили в прошлой жизни, должны испытать в этой жизни, ибо номинально существующее «я» непрерывно в своей континуальности, потоке. Но сейчас далее в это углублять не будем, так как иначе мне пришлось бы дать вам полное учение Нагарджуны. Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то основной смысл его изречения заключается в следующем: поскольку форма зависит от обозначения мыслью, и, следовательно, она существует просто номинально, то она пуста от самобытия. Поэтому она есть Пустота. А когда Авалокитешвара говорит: «Пустота есть форма», то смысл этих слов таков: поскольку в форме отсутствует самобытие, то она имеет Взаимозависимое Возникновение, то есть, это взаимозависимо существующая форма, поэтому и говорится: «Пустота есть форма».

Итак, сама по себе форма пуста от самобытия, бессамостна, а не то, чтобы она была пуста от какого-то другого объекта отрицания. Это и есть Пустота в смысле бессамостности — рангтонг.

Третье изречение Авалокитешвары: Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота» имеет такой смысл: не следует понимать Пустоту так, словно есть некая Пустота, отдельная от формы. То есть, Пустота и форма не есть что-то отдельное друг от друга. К примеру, неверно было бы думать, что существует вот этот стол и отдельно от него — Пустота этого стола. Не так. Сам по себе стол — это Пустота. Об этом я уже давал подробные наставления, вошедшие в книгу «Ум и Пустота». Здесь повторяться не буду.

Вам следует также понять, что цепляние за истинное существование и за самобытие и объект цепляния — это не одно и то же. Точно так же видимость самобытия и объект видимости самобытия — это тоже разные вещи. Что есть «объект цепляния за самобытие»? Это самобытие как таковое. Именно оно подлежит отрицанию. А цепляние за самобытие — это то, что существует: это неведение. Одновременно это корень сансары. Из-за цепляния за самобытие мы вращаемся в сансаре.

Видимость самобытия не является корнем сансары. Объект видимости самобытия существует: сам объект видимости существует. Вам не надо отрицать видимость самобытия и объект видимости самобытия вы тоже не отрицаете. Кроме того, вам не надо отрицать и цепляние за видимость самобытия. Вам надо отрицать только объект цепляния за самобытие. Я объясню, что это такое, на примере с движущимися деревьями.

Когда вы едете в машине, то вам кажется, что деревья на обочине бегут. Здесь имеют место восприятие, или видимость, движущихся деревьев и цепляние за видимость движущихся деревьев. Почему существует цепляние за движущиеся деревья? Потому что появилась видимость движущихся деревьев. Почему появилась видимость движущихся деревьев? Потому что появился объект восприятия — в виде движущихся деревьев. Существует ли этот объект восприятия? Самих движущихся деревьев не существует. Существует видимость движущихся деревьев. Цепляние за движущиеся деревья — это восприятие движущихся деревьев с сильной убежденностью в том, что движущиеся деревья существуют. Значит, цепляние за движущиеся деревья существует. Не существует объекта цепляния — этих движущихся деревьев.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*