Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Относительный и абсолютный способы анализа — оба достоверны. Разве можно сказать, что зрительное сознание является более мощным, чем сознание слуха? Или из-за того, что зрительное сознание не видит звука, утверждать, что звук не существует? Нет, для такого утверждения нет оснований. Ибо звук — это объект слуха, а не зрения.
Если вы поймете этот секрет, то можете с полным основанием утверждать, что есть относительная достоверность: «Я существую на все сто процентов, но мое «я» существует не так, как я его воспринимаю». А утверждение: «Я существую и не существую» — это логическое противоречие. Логическая теория в отношении существования вещей говорит следующее: если нечто существует в некоем месте, то оно вообще существует; если нечто не существует в некоем месте, то из этого не следует вывод, что это не существует вообще». Поскольку я владею этой теорией, то я владею абсолютной и относительной истиной.
2.3.5. Уникальные характеристики Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики
Строфа 13
А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты — крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.
Здесь говорится о тех уникальных характеристиках Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики, которых я коснулся при изложении предыдущих положений. Для того, кто понял номинальный способ существования явлений, знание относительной истины, то есть, Взаимозависимого Возникновения явлений, — в Прасангике это — номинальная зависимость, — позволяет избежать падения в абсолютизацию бытия и, наоборот, постижение Пустоты, бессамостности феноменов, позволяет избежать падения в крайность уничтожения бытия, нигилизма. Это — уникальная характеристика Воззрения школы прасангиков. Только тогда, когда мы понимаем, что относительная, воспринимаемая на уровне видимости, природа явлений избавляет нас от впадения в крайность абсолютизации существования, а не только от крайности нигилизма, это может помочь нам прийти к глубинному пониманию Пустоты, Таковости, на основе Взаимозависимого Возникновения. Здесь говорится, что когда вы смотрите на воспринимаемую, внешнюю сторону явления, когда вы видите, что явление существует лишь на уровне видимости, то вы не впадаете в абсолютизм, в крайность независимого, истинного, самосущего существования, потому что вы понимаете: явления существуют лишь на уровне видимости, но не объективно. Во второй строчке, когда говорится, что постижение Пустоты избавляет вас от крайности нигилизма, в силу того, что вы переживаете Пустоту, т. е. отсутствие независимого, истинного, самосущего существования, то вы обретаете очень яркое переживание, убежденность в том, что на относительном уровне явления все-таки существуют, и это спасает вас от крайности нигилизма. Когда видишь, что Пустота проявляется как причина и следствие, более не впадаешь ни в одну, ни в другую крайность.
На этом учение о Трех Основах Пути завершается.
3. Заключение коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»
Строфа 14
Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу
радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!
В этих строках Чже Цонкапа обращается к своему близкому ученику Нгавангу Драгпе, называя его «сын мой», и дает наставление о том, что прежде чем отправлять для интенсивной медитации в уединенное место, необходимо обрести самому правильное понимание Трех Основ Пути с помощью обучения. Что значит обучение? Мы сначала мы учимся у других людей — слушаем духовного наставника и стараемся брать с него пример, следовать его указаниям. Это уровень мудрости, обретаемой слушанием. Следующий уровень мудрости возникает посредством размышлений над услышанными учениями. Благодаря обучению с помощью Учителей вы достигаете такого уровня, на котором у вас присутствует очень прочная, нерушимая убежденность в той или иной концепции или в той или иной мысли, тогда вы обретаете мудрость, которая связана с размышлением. Третий уровень мудрости — это мудрость, обретаемая через медитацию.
Нам необходимо зародить в себе убежденность во всех Путях на уровне слушания, потом — на уровне размышлений, затем — на уровне медитации. Когда вы пришли к этому глубинному постижению Трех Основ Пути на основе трех видов мудрости, вам дается совет отправиться в уединение и там зародить в себе радостное усердие и интенсивно практиковать Дхарму, чтобы ваша практике не была омрачена восемью мирскими заботами. Вы должны приложить это радостное усердие — это усердие действительно должно быть радостным. Если вы просто будете сидеть и читать молитвы: «Пусть из моего ума уйдут омрачающие эмоции», — этого не достаточно, для того чтобы достичь Освобождения и Просветления. Именно силой радостного усердия мы сможем пройти все уровни, все этапы Пути. Вот почему преподаются четыре вида бдительности, четыре вида чудодейственных сил и т. д.
Колофон текста Чже Цонкапы: Это наставление составлено ученым буддийским монахом-гелонгом Лобсангом Драгпой (Ламой Чже Цонкапой) для Цва Кхо Вёнпо Нгаванга Драгпы.
1
Дословно название переводится как «Коренной текст [посвященный] трем главных аспектам Пути».
2
Хурал (монг.) — «молебен», или «богослужение».
3
Это было сказано в начале лекции, прочитанной в Улан-Удэ 8 декабря 1999 года.
4
Прошлый приезд состоялся в августе 1999 года, когда Геше-ла находился в Улан-Удэ по пути в Курумкан, где он планировал провести полугодовой ретрит вместе с учениками. Через месяц затворничества Геше-ла был вынужден прервать медитацию по просьбе Халха Ринпоче Джебзун Дамбы Девятого, который в это время приехал в Бурятию после посещения Монголии и, поскольку ему предстояла обширная программа в России, он нуждался в помощи Геше-ла. Что касается учеников, то человек десять из тех, кто планировал медитировать эти полгода рядом с учителем, в том числе автор этих строк, продолжили затворничество, которое они завершили в январе 2000 года. Это был ретрит по предварительным практикам.
5
Поскольку т. иб. snying po — «сердцевина», «суть», «сущность», «сердце», то выражение snying po’i don можно перевести и как «сердечный смысл», и как «сущностный смысл».
6
Тиб.: ‘jug ngogs = chu ngogs имеет значение «место на берегу реки, по которому люди пересекают её» (См.: Chandra Das. Tibetan-English Dictionary: Cjmpact Edition. New Delhi: Paljor Publication. — Reprint 2000, p. 357). С учетом буквального значения, можно предложить в качестве вариантов перевода тибетского выражения ‘jug ngogs — «врата», «переправа», а для всей строки skal ldan thar ‘dod rnams kyi ‘jug ngogs — русскоязычные варианты: 1) «врата, ведущие к освобождению устремленных к нему счастливцев» и 2) «переправа из вод [сансары] для счастливцев, жаждущих освобождения».
7
Нендро (тиб.: sngon ‘gro) — «то, что идет сначала», предварительные практики.
8
Вставки в квадратных скобках сделаны ред.
9
Тиб.: dal ‘byor — «свободы и снаряжения», термин, обозначающий драгоценную человеческую жизнь, то есть человеческое рождение, отмеченное восемнадцатью свободами и благоприятными условиями.
10
Постижение Пустоты на уровне низших философских школ Вайбхашика и Саутрантика.
11
Это было в 1999 году.
12
Хотя тиб. srid pa буквально означает «бытие», оно выражает не понятие бытия вообще, а именно циклического бытия — сансары, или существования в Колесе Бытия.
13
Тиб. tshe la long med pa — «в жизни нет времени».
14
Тиб. tshe la long med pa — «в жизни нет времени».
15
Это учение геше-ла давал в то время, когда его резиденция находилась в Москве и большую часть времени он посвящал Московскому центру Ламы Цонкапы. С 2006 г. его резиденция находится в Улан-Удэ (ул. Вербная, дом 11, Дхарма-центр «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара»).
16
Тиб. bya ‘bral означает «расставшийся с деятельностью», или «не имеющий дел».
17
Те, кто работает частично ради этой жизни и частично — ради будущей жизни, не являются, собственно говоря, практиками первоначального уровня, их лишь условно можно отнести к самому начальному уровню буддийской практики.
