Эрл Кернс - Дорогами христианства
Деизм доминировал в мышлении англичан высших кругов со времени представления основных положений деизма Эдвардом Гербертом, лордом Чербери (1583–1648) в 1624 году до появления трудов Дэвида Юма (1711–1776). Взгляды Герберта можно суммировать в утверждении, что Богу, Который существует, нужно поклоняться в покаянии и в этической жизни, что бессмертная душа наслаждалась вечным воздаянием, а не вечным наказанием. Чарльз Блаунт (1654–1693) был еще одним известным деистом. Джон Толнад (1670–1722), лорд Шефтсбери (1671–1713) и другие считали, что христианство не является мистическим, но может быть доказано рассудком, а то, что не может быть доказано рассудком, должно отвергаться. Дэвид Юм отрицал библейские чудеса.
Многие стали на защиту ортодоксального христианства. Вильям Лоу (1686–1761), который сочинил великолепную работу о должной жизни христианина под заглавием «Серьезный призыв к усердной и святой жизни» (1728), написал еще и сочинение «Дело рассудка» (1732), где высказывал точку зрения, что человек не может осознать религию полностью путем рационального процесса из-за того, что Бог является Высшим Разумом. Джозеф Бутлер (1682–1752) в «Аналогии религии» (1736) показывает, что аргументы, которые используются деистами против Бога Библии, можно было бы применять к Богу природы, если бы рассудок был авторитетом. Бутлер использовал «вероятностное доказательство» бытия Бога и показал, что ортодоксальное христианство отвечает на вопросы лучше, чем деизм. Вильям Пэйли (1743–1805) использовал «доказательство замысла», обосновывая существование Бога, Который открыл Себя в Библии, в Христе и в чудесах так, чтобы человек мог быть поведен к праведной жизни, повинуясь Богу и готовясь к бессмертию.
1.3. Распространение деизмаАнглийские деисты, такие, как Герберт и Шефстбери, путешествовали по Франции, книги о деизме были переведены и опубликованы за границей, французы, например Руссо и Вольтер, путешествовали по Англии. Вследствие всего этого идеи деизма распространялись во Франции и нашли поддержку общественного мнения философов XVIII века. Деизм Руссо выражен в сочинении «Эмиль», а деизмом Вольтера пропитаны все его сочинения против церкви и в пользу терпимости. Даламбер и Дени Дидро издали «Энциклопедию» — большую рационалистическую универсальную энциклопедию, и во Франции разгорелась борьба между Католической Церковью и этими деистическими энциклопедистами из-за того, что их деистическая идеология давала рациональное объяснение французским революционерам 1789 года. Энциклопедисты ускорили революцию, которой предстояло осуществить такие великие перемены в Европе.
Сочинения деистов, посещение Толандом Ганновера и присутствие Вольтера при дворе Фридриха Великого распространили религию рассудка в Германии, где она нашла теплый прием, несмотря на проведенную ранее работу пиетистов.
Иммиграция английских деистов, их сочинения, офицеры английской армии, служившие в Америке во время войны 1756–1763 годов, помогли распространению деизма в колониях. Франклин, Джефферсон, Этан Аллен и Томас Пэйн были ведущими деистами Америки. Сочинение Пэйна «Век рассудка» (1795) помогло популяризировать идеи деистов. Таким образом, Америка, как и Англия, Франция и Германия, была подвергнута разрушительному влиянию деизма.
1.4. Последствия деизмаБыла подкреплена идея о всемогущем государстве, поскольку деисты, подобно Руссо, настаивали на том, что государство имеет природное происхождение. Государство возникло через социальный договор среди суверенного народа, который избрал своего правителя. Правители отвечают перед людьми до такой степени, что если им не удается исполнять свои обязанности, то у людей есть право сменить их. Государство, подчиненное суверенному народу, является верховным во всех сферах жизни. Деизм помог разработать концепцию о природной праведности человека и о его совершенстве, которые делают возможным человеческий прогресс, движение к более совершенному порядку на земле. Деизм был чересчур оптимистическим, так как пытался игнорировать человеческий грех. Современный либерализм, придающий такое большое значение рационализму в методологии, многим обязан деизму. Деисты помогли создать современную систему высокого критицизма Библии.
Однако деизм все-таки принес некоторую пользу христианству. Никто не будет осуждать проявление терпимости, а именно здесь деисты сыграть ведущую роль, поскольку полагали, что религиозные взгляды, которые являются рациональными, должны исповедоваться свободно. Деисты также сотрудничали с ортодоксальными христианами в различных гуманитарных исследованиях, потому что верили в достоинства человека как рационального существа. Импульс деистов к образованию также привел к благотворным результатам в области текстового критицизма и экзегетики. Ученые помогли составить достоверный текст Библии и показать, что он дошел до нас от оригинальных авторов, великолепно сохранившись. Использование грамматики и истории для правильной экзегетики Библии косвенно стимулировалось движением рационалистов.
Многочисленные ревивалистические движения на континенте и в Англии, а также в Америке проходили одновременно с развитием рационализма и деизма. В некоторых случаях эти движения выдвигали идею «внутреннего света», посредством которого человек может быть озарен духовно (либо через Библию, либо вне связи с ней). Эта тенденция проявилась в католическом квиетизме и у английских квакеров. Ревивализм, основанный на Писаниях, можно проиллюстрировать пиетизмом и методизмом в Лютеранской и Англиканской Церквах.
2. Мистицизм и религия
Квиетизм (лат. quietus — «спокойный») был мистическим движением внутри Католической Церкви в XVII веке. Он провозглашал непосредственный интуитивный доступ к Богу через самораскрытие пассивной души под влиянием внутреннего озарения. Это была реакция против возвышения рационалистической догмы. Предтечами квиетизма были Чарльз Борромео (1538–1584), кардинал и архиепископ Миоланский, Игнатий Лойола, Тереза Испанская и Франциск Сальский (1557–1622) Французский. Сочинение последнего «Введение в набожную жизнь» (1609) с пользой могут почитать и современные протестанты. За этими мистиками контрреформации последовали квиетисты XVII века.
Михаил Молинос (1640–1697) в своем «Духовном руководителе» (1675) возвышал пассивность души как способ открыться Божественному свету. В таком состоянии человеческая воля никак не выражается. Его взгляды были приняты мадам Гийом (1648–1713), которая целью мистического опыта считала пассивное созерцание Божества как способ объединения с Богом. Фрэнсис Фенелон (1651–1715), королевский учитель, защищал ее от нападок Боссюэ и в своем сочинении «Христианское совершенство» положительно отозвался о квиетизме. Это сочинение содействовало набожной жизни и протестантов, а не только католиков.
Протестантский мистицизм можно проиллюстрировать деятельностью великого шведского ученого Эмануэля Сведенборга (1688–1772), который пришел к выводу, что за физическим миром природы кроется соответствующий духовный мир. Он утверждал, что связь между этими двумя мирами возможна через общение с небесными созданиями. Он спиритуализировал Библию для того, чтобы нести ее с откровениями, которые дали ему небесные посетители. К 1788 году в Лондоне была организована Церковь и деноминация — Церковь Нового Иерусалима, которая до сих пор существует.
2.2. В АнглииКвакеры появились на английской религиозной сцене во время хаотического периода гражданской войны и Английской республики (1649–1660). Они отодвинули в сторону доктрины организованной Церкви и Библию как единственное и окончательное откровение о Божией воле, заменив их доктриной внутреннего озарения, посредством которого, по их мнению, Дух Святой может дать непосредственное и прямое знание о Боге вне зависимости от Библии. Они напоминали монтанистов, но их мистические тенденции, к счастью, очень хорошо увязывались с моральной честностью и общественным рвением.
Джордж Фокс (ок. 1624–1691), который родился в семье ткача и обучился ремеслу сапожника, а также торговал шерстью, начал поиски духовной истины в 1643 году после спора с двумя пуританами. Они заключили пари, что тот из них, кто первый опьянеет, и будет платить за выпитое. С отвращением он вышел из Церкви и только в 1647 году он получил желанный религиозный опыт, который завершил его поиски. Христианство тогда стало для него образом жизни, в мистических ощущениях которой человек может приходить прямо к Богу. Он начал проповедовать и в 1652 году была образована группа его последователей, которые называли себя «Друзьями». Их еще называли квакеры. В 1652 году Маргарет Фелл (1614–1702) из Свармор-Холла присоединилась к квакерам. Бе дом стал неофициальным центром квакеров. Фокс женился на ней в 1669 году. Распространение квакеров было быстрым, поскольку миссионерское рвение и гонения со стороны властей принуждали их искать новые убеждения вне Англии. Когда Фокс путешествовал по Тринадцати колониям в 1672–1673 годах, он основал новые группы квакеров. В 1666 году были установлены ежемесячные встречи для того, чтобы проверять поведение квакеров.
